紫砂壶的中和之美

　　宜兴紫砂是中华传统文化艺术中的一枝奇葩，紫砂壶艺出神入化的造型，形神俱佳的器物，泥土与作者对话中应生的情感抒发则是技术、秩序、意识、传统与现代人文精神与审美的高度概括与诠释而倍受人们关注。
　　把玩一把把形态各异，器形敦厚的紫砂壶，它的典重致朴，轮廓周正，线条简洁，做工精微的优美体态让人倍感愉悦。壶嘴、把、钮、壶身的相互扶称，从一点出发通过点、线、面的起伏、回转、顾盼与相应勾勒出一幅和谐均律的画图。圆器、方器、花器、筋瓤器等无不是通过中和的主线或蓄或放，或抑或扬，或曲或直，或拙或巧地倾诉出中国传统文脉中的沉郁、婉约、清空及典重之美。
　　早在远古的先秦时期，中国文字就形成了尊重群体克制个体，崇尚共性的文化传统。《尚书》说：克自抑异，孔子说克己复礼，怨而不怒，哀而不伤、温柔敦厚的收敛体现出先人们共同的寄托。《左传》中关于音乐作品要求清浊、大小、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入、周疏等都是相济的关联，只有把握用心调和出这些元素才能君子听之、以平其心、心平德和。
　　中国书法是凭借汉字的书写而发展起来的一门观赏艺术，要以抽象的线条、造型与流动的节奏传递出汪洋纵姿、抑扬顿挫的旋律节奏，仍然符合有序的中和之美。中国戏曲的表演技艺同样不温不火，喜不是手舞足蹈，悲也不是捶胸顿足，而是根据当时剧情所需恰如其份地表现出来。中国厚实的传统文化与中庸理念，涵盖了不偏不倚，不上不下，心平德和，温文儒雅的大家思想与循规蹈距的治国方略，反映出无论政治、文学、音乐、书法绘画戏曲等传统艺术一脉相承的主旨意识，而紫砂壶艺的容器思维正好切入其中，为帝王、臣民休闲把玩提供了上好的器物，也从各个层面将每个人的喜好方式结聚一起，日用与欣赏、休闲与把玩，诗书画，精气神融于一壶，使紫砂壶艺在传统文化精粹的中和下周而始复。
　　紫砂壶的中和之美首先得益于明清两代文人的介入与参与，给原本毫无神秘色彩的日用器物注入新的形象与美的元素。中国传统文化的博大精研，中国文人的喜怒哀乐以及通过诗文、书体、绘画所传递的文化信息与个性思想让紫砂艺人体味、融合、消化，使原本的雕虫小技、不登大雅之堂逐步迈入佳境，尤其当时文人的讲学交游，会党结社之风，大大推动了茶事作为风雅之举，也使紫砂壶艺在提升茶事品味，静心闲淡，正心修身、节俭养性的过程中越发体现其中的审美和巧思。据现存实物与文献记载，从明正德年开始（1506）至清宣统（1911）止，以各种形式参与紫砂壶艺的著名诗人、学者、艺术家不下九十余人。不难看出，当时文人的参与与介入，通过紫砂容器的特定载体传递自己所思所想所寄所托，为紫砂壶艺独领风骚起到了极大的作用。
　　紫砂壶艺的中和之美除了文化人的影响，其本身的容器功能随着饮茶文化习俗盛行，也同样通过把玩、品茗、雅趣使中和之美极易得到首肯与认同。温润如君子，豪迈如丈夫，风流如词客，丽娴如佳人，葆光如隐士，潇洒如少年，短小如侏儒，朴讷如仁人，飘逸如仙子，廉洁如高士，脱尘如衲子这是文人几百年来对紫砂的高度评价与概括，紫砂壶的古朴纯厚、温润含蓄经过作者含而不露，收敛清空的寄情之物表述了形、体、面的相互相生，面的起伏凹凸，线的短长徐疾，力的刚柔并济，配以形体的虚拟空间与引申出外的空白对应，使人产生无穷的遐思和联想，而心平德和于心会友，于仁会友的蜕化过程也抒发了玩物铭志，修身养性的大雅之举。
　　紫砂壶的中和之美在材质之优越、技法之独特上也表现得相得益彰。日本奥兰田（玄宝）著《茗壶图录》谈到：泥色之辩，洵难矣！每量各异，譬犹天文之灿然，不可及而名状也，紫砂泥有朱泥、紫泥、本山泥三色，而朱有浓淡，紫有深浅，黄富有变化，如果辩色命名，可称铁青、天青、栗色、猪肝、黯肝、紫铜、海棠红、珠砂紫、水碧、沉香、葵黄、冷金黄、梨皮、香灰、青灰、墨绿、相绿、鼎黑、棕黑、榴皮、漆黑等等。这些色相如不仔细分辩是极难看出其中的差异，仔细观察各种泥色中掺有白砂星星，如银砂闪点、日光映射、宛若珠翡，温润夺目，耐看含蓄。由于紫砂泥矿深藏于岩石层下，杂于夹泥之中，出矿时呈岩石质块状，经过摊场风化成豆粒状，再经研磨，加百分之十五水拌于生泥块，再经过反复捶打，使泥料压缩粘韧精研成型，手触之犹如握玉，光润爽朗，骨肉俱佳，色彩的多重且协调合一，泥性的柔和相近，也使作者长时期的不骄不躁温文尔雅地操守着。同时它与文化渗透，艺人智慧三合一体而赢得世间茶具称为首的美誉。
　　中和之美是大美，是技艺、文化、原矿土与火的结合之美，是人类进步和创造之美。紫砂器就是沿续中国传统文化中和之道，通过一代代人的不懈努力才构成古今世界饮与品，玩与藏的风范，这当然是宜兴紫砂的荣耀，更是中国传统文脉通过容器思维的特殊载体传递中和之美的最佳方式。