心理投射与传统音乐二

　　儒家代表孔子是一个极爱音乐的人，也是最懂得音乐的人。《论语》中记载他在齐闻韶，三月不知肉味。曰：不图为乐之至于斯也！《论语？八佾》载：子谓韶，尽美矣，又尽善也。谓武，尽美矣，未尽善也。孔子不仅重视音乐的美，更重视音乐中的善。这善不仅表现在古代圣人的德行事功里，也表现在一个初生的婴儿的纯洁的目光里。西汉刘向的《说苑》里记述一段故事说：孔子至齐郭门外，遇婴儿，其视精，其心正，其行端，孔子曰：趣驱之，趣驱之，韶乐将作。他把婴儿纯朴的心灵美比作他素来最敬爱的韶乐，认为这是韶乐所启示的内容。由此可见，孔子推崇的是能反映善与美的音乐，能使心灵受到启示，这也体现了音乐的心理教育功能。孔子晚年曾将三百篇诗整理的能上管弦，而且合于韶武雅颂之音，作为教育内容之一推向社会。
　　道教的代表人物老子主张致虚疾，守静笃，万物并作，吾以观其复。道学主张无，是对一切限制的消解因而走向无限。无成势，无常形，故能穷万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。（《史记？自序》）。道学着手于无，在真正的自由和平衡中得到的却是无限广阔的有。道学这种既辩证又达观的人生哲理，深深影响了中国传统艺术追求空灵而终达玄阔的特点。音乐中讲究用散逸的板式、重视休止，且排斥繁手淫声而追求大音希声正是这种人生哲理的体现。只有希声才达大音，道学的这一音乐思想，与它那无中求有的哲学是一脉相承的。
　　庄子论乐，与老子又不同。他主张视乎冥冥，听乎无声，冥冥之中，独见晓焉，无声之中，独闻和焉，故深之又深，而能物焉。（《天地》）这是领悟宇宙里无声之乐，也就是宇宙里最深微的结构型式。在庄子，这最深微的结构和规律也就是他所说的道，是动的，变化的，像音乐那样，止之于有穷，流之于无止。这道和音乐的境界是逐丛生林，乐而无形，不挥而不曳，幽昏而无声，动于无方，居于窈冥行流散徙，不主常声。充满天地，苞裹六极（《天运》），这道是一个五音繁会的交响乐。是充满了浪漫精神的音乐。
　　受道家的影响，嵇康提出《声无哀乐论》，认为乐音及其运动形式具有其自然、谐和的本质属性，音乐的性质是和。和涵盖了大小、单复、高低、慢快、善恶等对应的因素，这些音乐形式上的变化，归根到底，还是统一于和。《声无哀乐论》的直接理论基础，是他的养生论。嵇康是从它的养生理论和对社会人生的看法来看待音乐的，认为乐与人的养生密切相关，而养生的最高境界就是个体的情怀超越于具体哀乐的极度自由的和的境界。
　　禅宗是佛教在中国的一个流派。其教义是明心见性，顿悟成佛，天然佛性，无为解脱禅宗重视心性与顿悟，认为追求佛境界的人，只要自心洞察，明心见性，便会超凡入圣而成佛果。因此，禅宗音乐思想的特点是以心感物，认为对于音乐的感受，心性是很重要的。禅宗所谓一默如雷，主张从沉默处倾听震耳雷鸣，就是靠心的力量，以心听无声，白隐禅师要禅僧去听一只手的声音，就是这个道理。禅宗认为大自然无限空静深广，意境悠远虚静，只要你用心去倾听，就能进入超知性、超功利的精神境界。受禅宗影响的音乐都追求如万籁此皆寂，唯闻钟磬音、此曲弹未半，高堂入空山一类的所谓禅境。
　　儒、道、释（佛）三大哲学虽然保持着各自的理论体系，在音乐思想上却有一处显而易见的合流儒学的德善、道学的无、佛学的空，都不主张激越、躁动、繁手淫声。这便是华夏艺术思想，也包括华夏音乐艺术思想的最本质内核。