饮茶的最高境界茶道

　　中国茶道四谛
　　中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。饮茶也是这样，不像日本茶道具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。但茶道毕竟不同于一般的饮茶。在中国饮茶分为两类，一类是混饮，即在茶中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣，根据个人的口味嗜好，爱怎么喝就怎么喝。另一类是清饮即在茶中不加入任何有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。清饮又可分为四个层次。将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为喝茶。如果注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，，可称之为品茶。如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则可称之为茶艺。而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的澡雪，这在世中国饮茶的最高境界茶道。
　　茶道不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。
　　什么是茶道的精神内涵呢？日本学者把茶道的基本精神归纳为和、敬、清、寂。茶为茶道的四谛、四则、四规。和不仅强调主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。敬表示相互承认，相互尊重，并作到上下有别，有礼有节。清是要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。寂是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度，不苟言笑地完成整个茶事活动。日本的和、敬、清、寂的四谛史创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。
　　中国茶道的基本精神是什么呢？
　　1。台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是清、敬、怡、真台湾教授吴振铎解释：清是指情洁、清廉、清静、清寂。茶艺的真谛不仅要求事物外表之清，更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻。敬是万物之本，敬乃尊重他人，对己谨慎。怡是欢乐怡悦。真是真理之真，真知之真。
　　饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，诗人生活的淡泊明志、俭德行事。臻于真、善、美的境界。
　　2。我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的廉、美、和、敬。庄老解释为：廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。
　　3。武夷山茶痴林治先生认为和、静、怡、真应作为中国茶道的四谛。因为，和是中国这茶道哲学思想的核心，事茶道的灵魂。静是中国茶道修习的不二法门。怡是中国茶道修习实践中的心灵感受。真是中国茶道终极追求。
　　和中国这茶道哲学思想的核心
　　和是儒、佛、道三教共通的哲学理念。茶道追求的和源于《周易》中的保合大和保合大和的意思指实践万物皆有阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以普利万物才是人间真道。陆羽在《茶经》中对此论述的很明白。惜墨如金的陆羽不惜佣金二百五十个字来描述它设计的风炉。指出，风炉用铁铸从金；放置在地上从土；炉中烧的木炭从木木炭燃烧从火；风炉上煮的茶汤从水。煮茶的过程就是金木水火土悟心相生相克并达到和谐平衡的过程。可见五行调和等理念是茶道的哲学基础。
　　儒家从大和的哲学理念中推出中庸之道的中和思想。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家对和的诠释，在茶是活动中表现得淋漓尽致。在泡茶时，表现为酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中的中庸之美。在待客是表现为奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情的明礼之伦。在饮茶过程中表现为饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英的谦和之礼。在品茗的环境与心境方面表现为普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅的俭德之行。
　　静中国茶道修习的必由之径
　　中国茶道是修身养性，追寻自我之道。静是中国茶道修习的必由途径。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘？如何从淡淡的茶汤中去品位人生？如何在茶事活动中明心见性？如何通过茶道的修习来澡雪精神，锻炼人格，超越自我？答案只有一个静。
　　老子说：至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。庄子说：水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。老子和庄子所启示的虚静观复法是人们明心见性，洞察自然，反观自我，体悟道德的无上妙法。
　　道家的虚静观复法在中国的茶道中演化为茶须静品的理论实践。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：茶之为物，冲淡闲洁，韵高致静。徐祯卿《秋夜试茶》诗云：静院凉生冷烛花，风吹翠竹月光华。闷来无伴倾云液，铜叶闲尝字笋茶。梅妻鹤子的林逋在《尝茶次寄越僧灵皎》的诗中云：白云南风雨枪新，腻绿长鲜谷雨春。静试却如湖上雪，对尝兼忆剡中人。诗中无一静字，但意境却幽极静笃。戴昺的《赏茶》诗：自汲香泉带落花，漫烧石鼎试新茶。绿阴天气闲庭院，卧听黄蜂报晚衙。连黄蜂飞动的声音都清晰可闻，可见虚静至极。卧听黄蜂报晚衙真可与王维的蝉噪林欲静，鸟鸣山更幽相比美。
　　苏东坡在《汲江煎茶》诗中写道：活水还须活火烹，自临钓石汲深清。
　　大瓢贮月归春瓮，小勺分江入夜瓶。
　　雪乳已翻煎处脚，松风忽作写时声。
　　枯肠未易禁散碗，卧听山城长短更。
　　生动描写了苏东坡在幽静的月夜临江汲水煎茶品茶的妙趣，堪称描写茶境虚静清幽的千古绝唱。
　　中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境，当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候，你的心灵便在虚静中显得空明，你的精神便在虚静升华净化，你将在虚静中与大自然融涵玄会，达到天人和一的天乐境界。
　　得一静字，便可洞察万物、道铜天地、思如风云，心中常乐，且可成为男儿中之豪情。道家主静，儒家主静，佛教更主静。我们常说：禅茶一味。在茶道中以静为本，以静为美的诗句还很多，唐代皇甫曾的《陆鸿渐采茶相遇》云：千峰待逋客，香茗复丛生。采摘知深处，烟霞羡独行。幽期山寺远，野饭石泉清。寂寂燃灯夜，相思一磐声。这首诗写的是境之静。
　　宋代杜小山有诗云：寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。寻常一样窗前月，才有梅花便不同。写的是夜之静。
　　清代郑板桥诗云：不风不雨正清和，翠竹亭亭好节柯。最爱晚凉佳客至，一壶新茗泡松萝。写的是心之静。
　　在茶道中，静与美常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把静作为茶道修习的必经大道。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静课内敛含藏，静可洞察明激，体道入微。可以说：欲达茶道通玄境，除却静字无妙法。
　　怡中国茶道中茶人的身心享受
　　怡者和悦、愉快之意。
　　中国茶道是雅俗共赏之道，它体现于平常的日常生活之中，它不讲形式，不拘一格。突出体现了道家自恣以适己的随意性。同时，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道由不同的追求。历史上王公贵族讲茶道，他们中在茶之珍，意在炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅。文人学士讲茶道重在茶之韵，托物寄怀，激扬文思，交朋结友。佛家讲茶道重在茶之德意在去困提神，参禅悟道，间性成佛。道家讲茶道，重在茶之功，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙。普通老百姓讲茶道，重在茶之味，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适。参与中国茶道，可抚琴歌舞，可吟诗作画，可观月赏花，可论经对弈，可独对山水，亦可以翠娥捧瓯，可潜心读《易》，亦可置酒助兴。儒生可怡情悦性，羽士可怡情养生，僧人可怡然自得。中国茶道的这种怡悦性，使得它有极广泛的群众基础，这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调清寂的日本茶道的根本标志之一。
　　真中国茶道的终极追求
　　中国人不轻易言道，而一旦论道，则比执著于道，追求于真。真是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。中国茶道在从事茶事时所讲究的真，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，新静要真闲。茶是活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。
　　中国茶道追求的真由三重含义。
　　1。追求道之真，即通过茶事活动追求对道的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的。
　　2。追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界。
　　3。追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到全性葆真。
　　爱护生命，珍惜声明，让自己的身心都更健康，更畅适，让自己的一生过得更真实，做到日日是好日，这是中国茶道的追求的最高层次。
　　声明：本平台文章版权，图片版权，视频版权归作者所有。转载请注明来源。如版权问题请及时联系，我们第一时间处理，尊重原创立志弘扬传播茶文化茶文化精选优质自媒体文章，文中所述为作者独立观点，不代表茶文化立场。不承担任何责任