第三篇圣人之道

　　第九章功遂身退
　　持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。
　　注释：
　　揣：捶击。
　　咎：过失、灾祸。
　　译文：
　　端着容器等到它满溢，不如及时停止；把铁器锤炼打磨得锋利无比，但锋利的尖刃总是不能长久地保持下去；积攒了满屋子的金银财宝，也不能长久守持；富贵之后骄纵自己，必然会自寻祸端。事情做完了要知道及时抽身而退，这是符合自然的规律。
　　解读：
　　本章讲的是第三十二章提到过的知止不怠，不过这里主要是从人事的角度来阐述的。《易经》有言：亢龙有悔。就算龙发展到高峰之后走向极端，也会有所悔恨、有所过失，何况是人呢？物极必反、器满则倾、盛极而衰，懂得了这些道理，也就知道了功成身退的必要性了。然而人心是难以满足的，尤其是成就大事之后，功名利禄必然随之而来，在权力和财富面前，又有几个人能淡泊名利，付出创业的艰辛而不贪图丰厚的回报呢？所以多数人都是想要尽收其利或者是再接再厉，其结局要么是遭到兔死狗烹，要么就是因为权势达到无所限制的地步，进而任意妄为，自毁半世英名。
　　第十章明白四达
　　载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎。生之畜之，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
　　注释：
　　载：用作助语句，相当于夫。也可解释为：充满，全部。
　　营：指人的身体。魄：指人的精神。
　　鉴：镜子。玄鉴即指人的心灵深处明澈如镜。
　　天门：指人与外界沟通的门户，各种感官。
　　译文：
　　全身心地时刻坚守大道，能做到不分离吗？排除贪欲杂念，使自己心神专注精气纯一而至完全放松柔顺，能达到婴儿一样的状态吗？净化自己的心灵，能做到一尘不染吗？爱国治民，能不任意妄为吗？感官与外界相沟通，能够宁静雌守、兼收并蓄而不外露吗？明了周围事物的内在玄机，能去除那些不符合自然规律的人为知识吗？让万事万物生长繁殖，生发万物而不占为己有、养育万物却不贪图回报，统领万物而不任意主宰他们，这就叫做玄德。
　　解读：
　　本章主要讲一个得道之人应该达到的状态，其中老子使用了很多令人费解的词汇，如营魄，专气致柔，玄鉴，天门等等，充满了神秘色彩。我不排除老子可能具有一些个人修行的秘法，但是作为一本哲学书，我还是倾向于用大家都能理解、且符合字面意思的方法来翻译这一章的内容。
　　对于这里能无知乎的知，多数人解释为同智，整句话则解释为能不动用心机吗，但我觉得，《道德经》里面知和智都出现了很多次，老子还是能区分这两个字的，而且他一共就写了5000多个字，我们尽量还是不要老是用写错字来解释自己想不通的意义。明白四达与动用心机很难联系到一起，一个是认识世界的问题，一个则是行事的方式问题。
　　纵观整篇《道德经》，知字出现了很多，但基本上都是用作了动词，也就是知道，而用作名词的情况很少，导致了人们没有引起足够的重视。我认为，与为字类似，知字在老子这里，有时候也是具有特殊含义的，老子说无为，绝对不是说什么都不做，这里的为只能理解为不符合自然规律的人为之为，而不是天道为而不恃的那个为。所以，本章出现的知字，应该理解为不符合自然规律的，人们凭空想象和捏造的那些知识。
　　如果我们把这个知理解为全部范围的知识，那么老子的无知思想无疑就会被理解为开历史倒车，回归原始社会刀耕火种的时代。然而从《道德经》全文来看，以上的理解肯定是非常偏颇的，在第八十章里，老子对老百姓的生活憧憬是甘其食、美其服、安其居、乐其俗，不仅仅是实其腹，强其骨，而且要吃的好，穿的美，住的安稳，玩的高兴！这不但不是一个简单复古的目标，相反这是一个时至今日都没有完全实现的伟大目标！要实现这个目标，刀耕火种能实现吗？只要有助于实现这个目标的知识，老子怎么可能要抛弃呢？因此我认为老子所要抛弃的那些知，主要是指当时社会上逐渐流行的那些，脱离根本大道而人为捏造的、似是而非的知识，比如后面第七篇将要着重批判的儒家思想。这些知，也正是为的理论支撑。
　　同时，明和知，本来就是两种不同的境界。所谓的知，就是知道而已，是把对各种现象的观察结果，机械地存放在脑子里。而明则不同，它是洞悉事物后面的规律，掌握现象背后的本质。当今很多所谓做学问的人，也许看了很多书，讲起来也是滔滔不绝，但都是在复述人家的东西，类似一台复读机，根本没有理解别人说的是什么，甚至于脑子里根本没有一个条理清晰的目录，更别提有什么自己的思想了。由此可见，明比知的确要高明多了，跨越知的层次，进入明的境界，的确是认识世界的必然过程。从这个角度来理解，明白四达，能无知乎也可以理解为，明白事物背后的规律和实质，能抛弃对表面现象的机械感知吗？
　　本章后半部分与第五十一章的文字重复了，有人认为这是排版错误。不过，我认为也有可能是作者有意为之，第五十一章讲的是天道，是道对万物的态度，而本章讲得道之人的应有状态，以及他对待世人的态度，也应该完全遵照天道。
　　第十二章圣人为腹
　　五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。
　　注释：
　　爽：差失，差错，这里指口病。
　　畋〔tin〕：打猎。
　　妨：妨害、伤害，这里指行为不端。
　　译文：
　　五色缤纷让人眼花缭乱，五音嘈杂让人听觉不灵，各种味觉刺激让人口舌麻木，纵情狩猎让人心生狂暴之念，稀有难得的东西让人行为不端。因此对于一个得道之人来说，只为满足本质的需求，而不追求各种感官刺激，所以要保持俭朴而消除奢靡。
　　解读：
　　这里指出了人们所痴迷的各种感官刺激，并不能给自己带来任何的好处。五彩缤纷的衣服，不见得就代表美和品味；八音齐奏，不见得比得上自然的天籁之声；山珍海味，总会吃腻，代替不了家常便饭，也不见得更有营养；不是为了满足生存需要的打猎，无非就是把自己的欢乐建立在无端残害其他生命的基础之上，令人丧心病狂；珍稀的物品，本身并没有什么实际作用，只是因为稀有而珍贵而已，只会让人们之间产生嫉恨和攀比心理，互相争夺而互相结仇。所谓的声色犬马，哪一种能提升一个人的精神境界？哪一种能让人身心更健康？
　　然而，光是说这些道理并不会起太大作用，也没有多少人愿意听，很多人的人生目标就是：我吃过某某东西了；我到过某某地方了；我享受过某某待遇了；甚至是我睡过某某明星了。也许多数人做过这些事情之后，就会带着满足离开人世，但也有一些人，阅尽繁华之后，才会意识到自己的心灵依旧空虚，进而追求更高层次的满足，因此释迦牟尼是由一个无所不有的王子转变而来，这是很合理、很正常的事情。而只有非常少的人，能够先知先觉，从别人的经验中得到自己的教训，能够看破这些贪欲背后虚幻的本质，能够真正看到这些感官刺激对人自身的伤害，而绝不是抱有那种吃不到葡萄说葡萄酸的心理。
　　朝闻道，夕死可矣，又有什么能比活个明白更重要，更让人满足呢？
　　第十三章宠辱若惊
　　宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。
　　译文：
　　得宠和失宠受辱一样，都会让一个人惊慌失措；把最大的忧患看得和自己的生命一样重要，这是人们的两种普遍心态。为什么说宠辱若惊呢？所谓得宠，只是一种自己处于卑下地位的体现，因此无论得到还是失去，都会诚惶诚恐，因此说宠辱若惊。什么叫贵大患若身呢？我之所以成天担心这个、忧虑那个，只是因为有我的身体或生命，等到我没有了这个身体和生命，还有什么事情能让我担忧呢？所以，如果一个人崇尚全心全意不顾自身地为天下人做事，乐于全心全意不顾自身地为天下人做事，才可以把天下交给他管理。
　　解读：
　　宠辱若惊，这是比较容易理解的，当一个人地位卑下，命运掌握在他人之手的时候，就会时刻注意掌握自己命运之人的每一个举动，哪怕人家无意间看了你一眼，你都要琢磨半天，是不是自己哪里表现得不好。只有你摆脱了这种卑下的心态，心理和人格上与他人平齐，才能跳出宠辱若惊的怪圈。
　　贵大患若身，无非是说生命对一个人来说是最重要和宝贵的，其他的祸患，最严重也不过就是威胁到你的生命而已，俗话叫大不了一死而已。因此最让人忧虑的事情莫过于自己的生命受到威胁，只有一个人能够做到为天下人做事时，不吝惜自己的生命，或者说把天下事看得和维护自己生命一样重要时，他才能有资格做天下的管理者。
　　贵以身为天下，多被解释为以贵己身的态度来对待天下，当然也讲得通，但我认为从这句话文字上的关系来看，解释为贵（以身为天下）似乎更为通顺、更合乎每个字的用法和含义。同样，爱以身为天下，应该理解为爱（以身为天下）。
　　因此本章的脉络是这样的，先是指出了对于一个人来说，自己的生命是最宝贵的，所有的灾祸和损失，都不及自己的生命重要。而一个人，如果能不吝惜自己的生命去为天下做贡献，不在乎个人的荣辱得失，当然就可以放心地把天下交付于他了。也就是说，一个圣人，要心系天下，以天下为己任，把天下事上升到和自己的生命一样重要，甚至要超过自己的生命。
　　老子把天下大治的希望，就寄托在能够舍命为民的圣人身上了，这是在他那个时代唯一的指望。舍身为民的人也确实是有，比如谭嗣同，但天下也没有就此大治。老子可能没想到的就是：行道要靠多数人，也不必去死；如果只有少数几个人，就算不怕死也行不通。
　　第十五章善为士者
　　古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；飉兮若无止。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。
　　注释：
　　豫：原是野兽的名称，性好疑虑。这里引申为谨慎的意思。
　　犹：原是野兽的名称，性警觉。此处用来形容警觉、小心的样子。
　　俨：庄重、恭敬的样子。
　　涣：流散。这里形容洒脱自然。
　　澹〔dn〕：恬静，安定。
　　飉〔lio〕：疾风。
　　蔽：旧。
　　译文：
　　古时候的得道行道之人，通晓细微玄妙的自然奥义，深邃到难以识别。正是因为常人难以识别，所以我勉强地这样来形容他们：行事稳妥谨慎，有如冬天踏冰过河；时刻小心机警，好像害怕四周的一切；态度庄重恭敬，好像在做客一样；洒脱自然得像冰川消融；敦厚质朴，就好像未经雕琢的原木；心胸开阔能容，好像幽深的山谷；融入世俗而不自命清高，就好像混浊的河水；时而象大海一样静谧深沉，时而象疾风一样自由奔放。谁能够在混浊、纷乱之中坚持静守，慢慢地自得澄清？谁能够在安静蛰伏之中自然萌动而逐渐绽放生机？坚守此道的人不会追求完满，只因为不完满，才能够不断地去旧更新。
　　解读：
　　本章的重点在于后面部分，在描述了得道之人的行为举止之后，老子指出了动与静，生发与守藏之间的不断转化、相互依赖的关系：动则产生纷乱，需要用静来返回澄清的本质，静止之后又会自然萌动而孕育新的生机，由此万物得以生生不息。因为一切事物都是在不断的新陈代谢中循环不止，也就不存在一个所谓的完满的状态，因此追求事物的尽善尽美的状态，当然是徒劳的。
　　第二十章而贵食母
　　唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台，我独泊兮其未兆。沌沌兮，如婴儿之未孩；儡儡兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异於人，而贵食母。
　　注释：
　　唯：低声、恭敬地答应；阿：高声、怠慢地答应。
　　荒兮：广漠、遥远的样子。央：完、尽。
　　太牢：指丰盛的宴席。
　　沌沌〔dn〕：混沌，不清楚。
　　傫傫〔li〕：疲倦闲散的样子。
　　昭昭：清楚、精明的样子。
　　察察：严厉苛刻的样子。
　　母：这里指根本，也就是道。
　　译文：
　　唯诺与呵斥，又有多少分别？善待与嫌恶，又能相差多远呢？让别人惧怕的人，他自己也应该感到害怕了。自古以来就是这样，从来没有改变。众人都趋之若鹜、高高兴兴，好像参加盛大的宴席，如同登上高台欣赏春天的美景，而唯独我根本无动于衷。混混沌沌得像初生的婴儿尚未长大；疲惫懒散得好像无所归依。别人都追求多而有所剩余，唯独我却好像什么都不太充足。我真是像傻子一样毫无心机呀。俗世之人都精明清醒，只有我糊里糊涂；俗世之人都明察秋毫，严厉苛刻，唯独我宽厚随和。众人都有赖以不断进取的本事，只有我冥顽不灵，粗陋无知。只有我与众不同，唯独对求道情有独钟。
　　解读：
　　老子在这里用第一人称的口气，再次描述了得道之人的行为举止。对于人们趋之若鹜、孜孜以求的东西，如被别人所尊重和善待，一呼百应，威震天下，积累享用不尽的物质财富等等，得道者却一点兴趣也没有，好似什么也不懂，什么好东西都不认识一样。在别人的眼里，这种人简直就是成天稀里糊涂混日子，简直就是没有追求，简直就是一个不会精打细算、不会明察秋毫的马大哈！而实际上，得道的人心里已经知道，这些财富功名、权势地位之类的东西根本不能给自己带来什么好处，他只追求体悟天道，提高自己的精神境界。
　　第二十六章静为躁君
　　重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下。轻则失根，躁则失君。
　　注释：
　　辎重：军中载运器械、粮食的车辆。这里指做事准备充分。
　　荣观：贵族游玩的地方。这里指各种诱惑。
　　万乘之主：指大国的君主。万乘，指拥有兵车万辆的大国。
　　译文：
　　重是轻的根基，静是躁动的主宰。因此君子每天出行都离不开各种辎重，虽然有各种各样的诱惑，仍然能保持超然安稳，不为所动。可为什么身为大国的君主，却经常以自己的一己私欲、一时的冲动而轻躁地对待天下呢？轻率就会失去根本，躁动就会失去主位。
　　解读：
　　本章分析了重与轻，静与躁的关系。为了保持稳定，人们总是把重的东西放在下面，轻的东西放在上面，不倒翁之所以不倒，也就是这个道理。而静与躁的关系和重与轻的关系密切相关，重的东西自然不会轻举妄动，其特性就是稳静，而轻的东西动起来就比较随意，其特点就是躁。在老子看来，轻的东西、爱动的东西，需要有一个稳重的东西作为它的根基和主宰，这样才不会失去控制，就如同放风筝一样，如果不稳稳地拉住那根线，风筝就不知道被吹到哪里去了。
　　由此老子联系到了人的日常活动和君王的治国之道上面，那就是要稳重而不轻躁。君子的行动都是谋定而后动的，并且准备非常充分，即使看到什么诱惑之物，也不会轻易改变原有的计划。而当时的君主却经常违反这个原则，自己随心所欲、为所欲为，轻率急躁地处理国家大事，如此后果就不堪设想了。
　　本章的本意是讨论稳重与轻率如何取舍的问题，而不是哲学上动与静的关系，很多人在这里都把躁与动等同起来，进而得到老子重静而轻动的结论。其实，动与躁是完全不同的两个概念，在后面第七十三章，我们还将看到勇和敢也不是一个概念。老子反对的是躁，而不是动，前面第十五章里说得很清楚，孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？，静可以复本归元，但只有动起来，才能有生。永远地静下去，世界就只能是一片死寂。因而可以看出，老子把动和静看作事物发展循环过程中的两个不可分割的对立统一面，并没有强行规定哪个更加重要，就如同阴和阳也没有高下之分一样。
　　老子的确经常强调静，这更多地是因为人们对静的认识和重视程度非常不够，而且，在静的状态下，更容易绕开纷乱繁杂、直击事物的本质。可以说，当事物复本归元之际，剩下的就只有道了。正如一个婴儿，他浑身上下，除了符合道，找不到其他的东西，这也正是老子如此看重婴儿的原因，而一个人随着不断长大，反而会逐渐偏离这些本质的东西，学会了很多不符合于道的知识，追求很多不必要甚至有害的东西，这正是老子经常号召人们向婴儿学习的苦心所在。其实，当我们每个人面对一个初生的婴儿的时候，心中都会自然萌发一种莫名的喜悦，都有一丝不易察觉的触动，为什么我们就不能保存那一份纯真呢？当然，向婴儿学习，甚至说复归于婴儿，不是要你回到完全无知、被动天然符合道的状态，而是要在明晓天道的基础上自觉地保持符合道的本性、抛弃那些虚假的编造的知识，戒除不必要而有害的贪欲而已。
　　第二十八章大制不割
　　知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。
　　注释：
　　式：法度，规矩，楷模、范式。
　　忒：过失、差错。
　　制：制造，本意是裁。
　　译文：
　　知道什么是雄健，却安守于雌柔，做天下的溪流。做天下的溪流，永恒的德就不会离去，回归到纯真如婴儿的状态。知道什么是光亮清白，却安守于晦暗污浊，遵循天下的普遍范式。遵循天下的普遍范式，永恒的德就不会差失，回归到万物的初始之道。知道什么是尊荣，却安守于卑辱，做天下的川谷。做天下的川谷，永恒的德就会越来越充足，回归到质朴天然的状态。质朴天然的东西自然而然地就具有各种各样的用途、成为各种有用的器物，回归到质朴天然状态的人们，被圣人因才任用，就自然能成为各方面的官长。所以说，真正制作有用之器，并不需要太多人为的切割和雕琢。
　　解读：
　　本章看起来有些玄乎，但如果从上一章的分析延续下来，我们就比较容易理解了。在老子看来，万物的初始阶段，都是最符合道的状态，而一旦发展变化起来，就很可能会逐渐脱离道的本质，沾染各种不良习气，其实这主要还是针对人来说的。因此老子所说的回归初始，不能僵化地去理解，比如复归于婴儿，决不是让你回到母亲怀抱里去吃奶，而是让你守住自己的本性，回归到纯真自然的状态，抛弃各种后天学习的虚伪狡诈、勾心斗角等本领。复归于无极，复归于朴，也都是同样的道理。
　　本章前半段总结起来就是，一个人知道如何能够称雄称霸、出类拔萃、显赫尊贵，但却不愿去追求这些极致却不能长久、看似诱人实则没有多大意义甚至有害的东西，甘做平凡自然的普通人，这才是真正的常德。
　　春秋时期的范蠡就是一个最好的例子。他帮助越王勾践实现了霸业，应该理所当然地享受荣华富贵了吧？但他却悄悄地溜走了，做一个普通老百姓；后来他做生意发了大财，这回应该理所应当地过豪华奢侈的生活了吧？但他却来了个千金散尽！人们对此很难理解，而范蠡却深知荣华富贵并不能给自己什么真正的好处，却很可能带来杀身之祸（久受尊名，不祥），知道了怎么当大官发大财就行了，甚至可以适当地玩儿一玩儿，执著沉迷于其中就会反遭凶险。反观他的战友文种的下场，就足见范蠡之高明。
　　当然，在现实生活中，要做到知荣而守辱，不一定非要安守卑贱的地位，至少我们应该做到，得到了荣华富贵之后仍然要谦和待人、不能忘本，也就是所谓的富贵不能淫。知白而守黑，也就是要知道，虽然现在社会上的人三教九流，似乎分成了各个高低不同的阶层，但究其本质和初始，大家又何尝不是一样的呢？不都是在俗世间讨生活吗？无论如何你也是大众的普通一分子，不能因为你懂得多了一些，或者混得好一些，就可以脱离大众而以精英自居、孤芳自赏去了。
　　只要在发展过程中守住了符合道的天性，万物都是器，人就有资格成为官长，而无需刻意雕琢、人为改造，这就是大制不割。而大制不割，常常被翻译为完整的符合大道的制度是不可分割的，这简直就是不知所云啊。
　　第二十九章为者败之
　　将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。夫物或行或随、或觑或吹、或强或羸、或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。
　　注释：
　　觑：轻声和缓地吐气。吹：急吐气。
　　赢：赢弱、虚弱。
　　载：承载，安稳。隳〔hu〕：坠，堕，危险，毁坏。
　　泰：极端。
　　译文：
　　想要取得天下并按照自己的意志来任意扭曲它，我看这是办不到的。天下是自然之道所造就的神器，岂是人的主观意志和行为所能改变的？对天下任意妄为的人必然失败，想强行占有天下的人必然会失去它。天下万物本来就是差异万千，有的前面走有的后面跟随，有的轻嘘有的急吹，有的强健有的赢弱，有的安稳有的危殆。因此，圣人要除去那种过度的、过多的、过分极端的干预行为。
　　解读：
　　天下的一切都是自然而然的，都是被自然规律所造就的，可称之为神器。你看着顺眼也罢，不顺眼也罢，那是你个人的事情，而一旦你想改变自然的东西，也就是要为之，那结果当然只能是费力不讨好的。一个赖蛤蟆，如果你觉得它丑陋，那只是因为你自己修练得还不够，而如果因为自己觉得人家丑陋就要改造它，那更是痴心妄想了。屎壳郎就是要吃屎，你好心好意喂给它苹果，人家也绝对不会领情。
　　治理天下也是一个道理，不要凭自己的意志和好恶去强行改变自然的东西，否则就必然会失败而失去天下。人们本来就存在各式各样的差别，有各种各样的活法，各有各的发展途径，怎么能强求一致、人为干涉呢？而去甚、去奢、去泰剩下的是什么呢？剩下的可用方法只能是柔弱的不言之教、无为之治，这在后面第四十三章里会提到。
　　第三十九章得一以生
　　昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之也。天无以清将恐裂，地无以宁将恐废，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贞将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷，此非以贱为本邪？非乎？至誉无誉。不欲琭琭如玉，珞珞如石。
　　注释：
　　贞：占卜。
　　蹶：跌倒、失败、垮台。
　　不谷：不结果实，无后。也有解释为不善。
　　琭琭〔l〕：玉有光泽的样子。
　　珞珞〔lu〕：这里形容石头质朴坚硬。
　　译文：
　　自古以来的得道者，天得道而得以清明，地得道而得以宁静，神智得道而得以灵妙，川谷得道而得以充盈，万物得道而得以生长，君王得道而得以为天下指引方向。是道导致了这些结果啊。天如果无法清明就会崩裂，地如果无法宁静就会荒废，神智如果无法灵妙就会消亡，川谷如果无法充盈就会干涸，万物如果无法生长就会灭绝，君王如果无法为天下指引正确的方向就会被推翻。所以尊贵要以卑贱为根本，高大要以低下为基础。因此侯王把自己称为孤、寡、不谷，这难道不是要以卑贱作为根本吗，不是吗？所以最高的荣誉反而就是没有人赞誉。不要象美玉一样晶莹华美，而是象石头一样坚硬质朴。
　　解读：
　　本章从自然之道进而推广到君王之道。自然界的各种事物都是得道的，因而得以长期地保持着现在的稳定状态。作为统治者，也必须得道，得道的统治者才能够领导全体民众走上正确的道路，因而自己的统治也就能够长久。而君王本来就应该以百姓为根本，让他们安居乐业、和平富足，而自己则平凡地甘居幕后，不追求自己生活得富贵奢华，也不追求给百姓施加什么特别的恩惠，更不想做出什么惊天动地的大事，这样老百姓也当然不会称赞君王的圣明。然而，只有这种不被老百姓赞誉的君王，才是最好的君王，才是最值得赞誉的君王。
　　侯王得一以为天下贞的贞字，一直被理解为首领、君长，整句话则翻译成侯王得道而成为天下的首领。单独看起来这么翻译似乎是通顺的，然而贞字的意义是：占卜，坚守，坚定，并没有首领这个意思，于是有人认为这个贞字实际上应该是正，但即使是这样，正也很难被解释为首领，因此从字面的意思来看，这种通常流行的解释就比较牵强了。而我们再深入思考，侯王本来就是天下的首领，否则怎么能称为侯王呢？因此侯王得道而成为天下的首领这句话细琢磨起来，就是一句废话。尤其是联系到后面的一句侯王无以贞将恐蹶，这里的贞显然和前面的贞是一个含义，如此后面这句话就成了侯王如果当不成首领就会倾覆，前后根本就是一个意思，根本无法形成应有的因果关系，因此这个贞字必须重新解释。
　　我们知道，在春秋时期，要决定一件国家大事，基本上都要通过占卜的方式，也就是贞，借以表明君主并不是在自作主张，而是顺应天意，顺应天意则必然是正确的决定。比如《周礼》里说：凡国大贞，卜立君，卜大封。这就是明证。那么这个贞的仪式要谁来操作呢？虽然任何人都能照葫芦画瓢，但有资格来做这件事的只能是侯王，而贞的仪式，说白了就是摆摆样子而已，结果都是侯王自己先确定好了的，即使占卜的结果是不利，他也有办法说成是利的，实在不好说成是利的，大不了过些日子继续占卜，总有利的时候吧。因此，具备了贞的资格，也就是有权力为国家决策的意思，侯王凭什么能为国家做正确的决策呢？是因为侯王得了道。于是，以为天下贞，就是侯王得以为天下做占卜，也就是为天下做正确的决策。
　　老子在这里提到了神，后面章节里还提到过鬼，是不是就说明老子信奉有神论呢？这在《道德经》里面还找不到足够的根据，因为这两个字出现的太少了。在老子所说的域中四大里面，根本就没有神的位置，排在第四位的是人！如果老子认为有高于人类的神存在，为什么不把它列为第四大，而人居第五呢？在本文中，老子先说天得道如何，地得道如何，接下来难道不就轮到人了吗？因此我认为，这里的神，其实就代表人的精神、智能、思想与灵性，用哲学名词来说大概可以概括为意识。人是万物灵长，具有至今无法解释的灵性，这本身就是一个奇迹。物质也好、意识也罢，都是源自于道，是道运行演化的产物。
　　为什么老子常用一来代指道呢？一是万数的基石；道是万物的根基、也是万物最基础的本原，万物都要固本培元，不可失掉其基础和根本。
　　第四十九章圣人孩之
　　圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
　　注释：
　　心：这里指私心，欲念。
　　歙〔x〕：合、收敛。
　　译文：
　　圣人并不是执着于实现自己的私心，而是心怀天下，以实现天下人的共同心愿为己任。善良的人，我善待他；不善良的人，我也一样善待他，因为德本来就应该是善待他人。有诚信的人，我以诚信待之；没有诚信的人，我也一样以诚信待之，因为德本来就是要以诚信待人。圣人在天下，总是以收敛和吸收的态度，不断地把天下人的心愿混合成自己的纯朴无私之心，百姓的言行和境遇都进入了圣人的耳目，圣人则象孩子一样地消化和吸收。
　　解读：
　　本章的中心思想，是说得道的圣人是以天下为己任，把自己的私心放在一边，而把全体民众的心混合成一颗大公无私的公心，因而才能包容天下，也就能做到对所有的人都是一视同仁，以不变的德来对待他们。
　　百姓皆注其耳目，圣人皆孩之，以前几乎都被解释为百姓都关注自己的视听，而圣人把百姓恢复到婴儿般的纯朴状态。我认为这个解释放在本章里，语义就非常不连贯了，因为本章前面所有的内容，讲的都是圣人无常心，以百姓心为心，为天下浑其心，讲的都是圣人的自我修心，到最后突然说到了如何教化百姓上去了，实在是很突兀。
　　而且这种解释本身也很难讲通，尤其是百姓都在注意自己的视听，这又能表达什么意义和道理呢？于是有人说这里的意思是百姓都在刻意使自己耳聪目明，都在用智谋多生事端，且不说这种解读方式是如何的牵强，我们来看看后面，圣人轻易地使他们复归于婴儿，这也太容易了吧。这个复归于婴儿，乃是圣人的修为标准了，如果万千普通老百姓都能达到，老子还用得着心灰意冷地收工走人吗？这与老子的依靠圣人来救世治世的理念是有很大差距的。而且把孩等同于老子经常说的婴儿，本身也是有所牵强的，老子在《道德经》里不厌其烦地多次提到婴儿，不会这一次非要用孩来代替吧？尤其在前面章节，老子自己还说过如婴儿之未孩，不管这个孩是笑的意思，还是孩子的意思，老子都不会把婴儿和孩混为一谈吧。
　　因此我认为，这里的注字，不是关注的意思，而是用其本意，《说文》有云：注，灌也。而这里的其字，说的也不是老百姓，而还是指圣人。这句话无非是说百姓的心愿，民间的疾苦皆入圣人的耳目。而圣人皆孩之，不是说圣人把民众都复归于婴儿，而是自己象孩子吸收各种新鲜事物一样，把老百姓的心愿吸收，化为自己的公心。这样一来，整个这一章就语义连贯、主题明确了：圣人歙歙焉，于是百姓皆注其耳目，而圣人孩之。
　　第五十二章是为袭常
　　天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃。是为袭常。
　　注释：
　　兑，指口，引伸为孔穴。
　　勤：劳作，这里指无谓的烦劳。
　　见：通现。
　　袭：覆盖，这里指难以察觉。
　　译文：
　　天下万物都有其本始，这个本始就是天下的母体。既然已经认识到了万物的母体，也就可以以此来了解具体万物本身。了解了各种具体存在的事物之后，还要反过来坚守这个母体的本性，如此终生都不会有危险。塞住通往纷繁外界的孔穴，关闭各种纷扰诱惑得以进入的门径，就能使本性不移，终身都不会劳而无功。如果打开这些孔穴，各种诱惑和机巧随之进入，终身都陷入歧途而无法挽回。现小而不自大，才能叫明智，坚守柔弱才能真的强大。运用外在的光芒，不如懂得内敛、转而保持内在的通明，就不会留下各种祸患，这就叫做隐蔽难识的常道啊。
　　解读：
　　本章与第二十八章一脉相承。道生万物，是万物的根源和本性，坚守住这个本性，就永远符合道，符合了道，就不会遭到道的惩罚。老子认为，人之所以会逐渐脱离了道，是因为被纷乱的外界所干扰和误导，被各种诱惑之物所吸引，动用各种机巧智慧来追求那些诱惑，参与到尔虞我诈的利益争夺之中，终究会得到灾祸。
　　因而老子给出的守道避祸之法，就是塞其兑，闭其门，拒绝外界灌输进来的各种诱惑，不学习追求这些诱惑、满足各种贪欲的各种智慧机巧。我认为，老子的这种劝告，的确只能对圣人才有作用，只有先知先觉的人，才可以从别人的错误中吸取教训，不犯别人犯过的错误。而世俗之人，都是撞到南墙才回头的，能做到孔子说的不二过，就已经很难得了，甚至于还有人不断地重复同一个错误，撞死在南墙上也不知回头。社会现实也正是如此，人们不断地投身于争名夺利的大潮之中，越是明白的人，越是早知道激流勇退；越是不明白的人，越是执迷不悟，死而后已。
　　总之，老子说的办法不是不好，而是不适合大多数人啊。对多数人来讲，你越说什么东西不好，他偏要去试一试，尤其是外界的各种精彩、各种诱惑，你说它们不好，谁肯相信你呢？如果不让他们亲身尝试、自己去品味其中滋味，他们是永远也不会善罢甘休的；没有惨痛的教训，是没有人肯回头的。
　　其实，老子最后也许是想通了，自己说的这个办法，已经违背了自己无为的原则，塞其兑，闭其门，本身就是做不到的为！世俗之人的行为，自有其规律，谁也改变不了，有言的劝告肯定是没有用的，只有让不仁的道来潜移默化！人为的塞闭是行不通的，只有任人们打开门户，追求诱惑，施展心机智巧，等人们吃够了苦头尝够了教训，自己看破这些诱惑，恍然悔悟才行。于是老子只能西出函谷关而不知所终了，似乎连一个传人都没有，只留下这本《道德经》，留待后人评说。而今经过了两千多年的纷乱，无数人的鲜血终于变成了血的教训，人们终将吸取这些教训，看破各种诱惑，痛改前非，重返大道。这时候，也就不需要刻意通过塞闭去隔绝那些诱惑和智巧了，因为人们已经看破了它，对它免疫了。
　　第五十五章物壮则老
　　含德之厚，比於赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
　　注释：
　　螫〔sh〕：毒虫子用毒刺伤人。
　　朘〔zu〕作：婴孩的生殖器勃起。
　　嗄〔sh〕：噪音嘶哑。
　　祥：吉兆和凶兆，都可称为祥，这里指妖祥、不祥的意思。
　　译文：
　　德行深厚的人，就好比初生的婴儿。毒虫不用毒针刺他，猛兽不攻击他，凶恶的鸟不抓他。他的筋骨很柔弱，但拳头却握得很牢固。他虽然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器却常常勃起，这是因为精气非常充沛的缘故。他整天哭喊，但嗓子却不会沙哑，这是因为阴阳平衡调和的缘故。认识到阴阳平衡和谐的道理也就知道了如何能维持长久，知道如何维持长久就是明白了道。贪图物质享受就会遭殃，让欲念耗用精气就叫做勉强。事物过于壮盛了就会转为衰老，这就叫不合于道，不遵守常道就会很快地消亡。
　　解读：
　　本章再次以婴儿为例，指出了德厚之人的特点，也就是养精蓄锐，维持平和。而一旦为了无谓的益生欲望而动用精力，破坏自身的平衡和谐，也就离消亡不远了。
　　第五十六章是谓玄同
　　知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
　　译文：
　　真正的明白大道的人不会夸夸其谈，夸夸其谈的人也不可能懂得大道。得道之人总是塞住和关闭通往外面纷繁世界的孔窍和门户，它挫销自己锐利的锋芒，解除自己纷杂繁复之象，缓和收敛自己耀眼的光芒，把自己与平凡的尘土相混同，这就是深奥的玄同境界。达不到这种境界，才会出现了亲疏之别、利害之争、贵贱之对立。所以达到玄同境界的人是天下最稀少和珍贵的。
　　解读：
　　真正懂得了道的人不会到处去说，这不是因为他要藏私，而是因为他知道说了也没有用。传道只能通过不言之教，依靠每个人自己去领悟。你把道告诉一个根本不开窍的人，他反过来还会说你傻。因此一个得道之人，会选择一种玄同的处世方式，即内心什么都明白，但外表却与常人无异，不会锋芒毕露、也不会好为人师，更不会争名夺利。正因为这种什么都明白的普通人太少了，所以人们之间才出现了各种各样的不和谐和对立。
　　不过我认为，把自己的思想清晰明白地说出来还是很有必要的，只不过不可强求别人一定要马上接受。即使是正确的思想，想要被多数人所接受，也必然需要一个漫长的过程。
　　第六十二章万物之奥
　　道者，万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子、置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
　　注释：
　　奥：本义是室内的西南角，泛指深处隐蔽的地方，这里是庇护所的意思。
　　市：换取。
　　三公：太师、太傅、太保。天子下面的三个大官。
　　拱璧以先驷马：拱璧，指双手捧着贵重的玉；驷马，四匹马驾的车。指体现统治者威严的仪仗。
　　译文：
　　道是荫庇万物之所。它是善良之人的法宝，而它对不善的人也是有所庇护的。美好的言辞可以换来别人对你的尊重，良好的行为可以感化影响他人，对那些不善的人怎么能随意舍弃呢？所以在天子即位、设置三公的时候，虽然有拱璧在先驷马在后的献礼仪式，还不如把这个道进献给他们。自古以来，人们把道看得如此宝贵的原因何在？不正是由于：求它庇护一定可以得到满足；犯了罪过，也可得到宽恕吗？因此，道是天下最珍贵的东西。
　　解读：
　　道对所有的人都是有好处的。得道之人自然不用说了，可以一生受用不尽；而对于不善良、当然也没有得道的人来说，道一样可以庇护他们。随后老子也指出了应该如何与不善之人相处：不是针锋相对、以牙还牙，而是以美言、美行对待他们。不管一个人多么不善，你对他说好话，他也不会反过来骂你；你善待他，在他面前展示高尚的行为，无论如何也会对他有所触动和帮助，这样不善之人也就逐步地向善了。注意，老子在这里并没有说要用讲大道理的方式来教训不善之人，也没有说用严苛的刑罚来惩戒不善之人，而是用好言美行来逐渐感化他们。即使是有罪的人，如果能及时悔悟，弃恶从善，也会得到宽恕。
　　既然道对天下所有人都有好处，不是那种只有你信他、供奉他，他才保佑你的那种神明，所以道才是天下最宝贵的东西，也就能得到所有人的尊崇。
　　第六十七章我有三宝
　　天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍後且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
　　注释：
　　肖：相似，这里指不与任何事物相像，没有具体特点。
　　译文：
　　天下人都说我所弘扬的道太过博大，好像没有具体形象而难以掌握。正因为它博大，所以才没有具体的形象。如果它像任何一个具体的事物，那么道也早就变得细小而琐碎了，又怎么可以做万物之源呢。我有三件法宝，并一直执守和保全它：第一件叫做慈爱，第二件叫做俭啬，第三件是不敢居于天下人的前面。有了慈爱，才能够勇武；有了俭啬，才能广积蓄而做大事；不敢居于天下人之先，所以才能成为万物的首长。现在丢弃了慈爱而追求勇武；丢弃了俭啬而追求多做大事；舍弃退让而追求争先，结果只能是走向死亡。慈爱，用来征战，就能够胜利，用来守卫就能巩固。天要援助谁，就用慈爱来保护他。
　　解读：
　　道之所以让人觉得虚无缥缈，只是因为它的博大精深、包罗万象，一个有具体形象的东西，如何能包罗万象呢？因而道当然是无法用任何具体事物来类比或形容的，它是从形态各异的万事万物中提炼总结出来的高度抽象的东西。
　　那么如此抽象无形的道，我们如何行之呢？老子给出了三个具体的法宝，慈、俭、不争先。这三个法宝，其实就是三个符合于道的具体行为准则。
　　每个人都希望自己很勇武，能威震天下才算是一个大英雄，那么勇武的根源在哪里呢？老子认为是慈爱。很多人觉得这有点儿瞎扯，但我们从自然之中就能找到答案：就算一只母鸡，你要抢它正在孵的蛋，它也会勇敢地和你搏斗；人也是一样，谁要动你最珍爱的人或物，你就会和他玩儿命。因此，真正的英勇行为，都是要保护你珍爱的东西，这就是慈故能勇的原因，慈乃是勇的源泉。
　　慈，还有和善、柔和之意，而这个含义和勇有相对的意味，我认为这个含义也许更适合本文的主题。好勇斗狠、崇尚武力者并不是真的勇，与人为善、爱好和平、和气柔韧者才有可能爆发出真正的勇气。
　　如果以维护和平、保家卫国为宗旨和目的，你就是正义的一方，不但得道多助，而且自身也会因为理直气壮、退无可退、忍无可忍而爆发出惊人的勇气，敢于与敌人以死相拼，以命相搏，所以才有夫慈，以战则胜，以守则固。
　　相反，如果你破坏和平，放着自己的日子不好好过，到处惹事生非，那么一旦你面临生命危险，你一定会心虚：至少还可以回家过安稳日子，至于玩儿命吗？
　　俭故能广，则是说俭是广的基础。如果没有勤俭持家，就成了月光族，需要用大代价办大事的时候就只有抓瞎，就算是可以贷款，那么你要想还贷款，还是要靠俭。对于一个国家也是如此，如果没有广积粮，缓称王，朱元璋就不能扫荡群雄，成就霸业。
　　不敢为天下先，其实前面的章节已经说到了，就是圣人后其身而身先。你总是刻意走在众人之前，处处争先，见到好东西就占，最终反而当不了首领；反之你如果甘居人后，不为自己的利益和地位而争斗，只是谋求大家的共同利益，你就能得到大家的拥戴，成为大家心里真正认可的领袖。有些人把这句话理解为不敢冒险，不敢创新，这是完全不知道人家在说什么，只盯住一句话，不看人家整体的意思，在不敢为天下先之后，是能成器长，绝不是让你一直躲在后面做跟班。
　　既然知道了大家所追求的勇、广、先的基础和根源所在，自然也就理解了：老子的三个法宝，不过就是固本培元之举，其实一点儿也不神秘。如果忘掉根本，只求结果，那么就只能是自寻死路。最后老子特意强调了慈的作用，说它战则胜，守则固，无非是因为只有慈爱，才能调动大家心中的勇气和斗志，才能立于不败之地，也就是所谓的仁者无敌。
　　第七十九章常与善人
　　和大怨，必有馀怨，抱怨以德，安可以为善？是以圣人执左契，而不责於人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
　　注释：
　　左契：债债的时候订立契约，分成两半，债权人拿左边部分，称左契。
　　司彻：掌管税收的官职。
　　译文：
　　和解深重的怨恨，必然还会留下残余的怨恨，就算是用恩德来和解怨恨，又怎么可以让它转变成好事呢？因此，有道的圣人保存借据的存根，但并不以此强迫别人偿还债务。有德之人，就像持有借据的圣人那样宽容；没有德的人，就像掌管税收的人那样苛刻计较。自然法则不会刻意地偏爱某些人，但却永远帮助有德的善人。
　　解读：
　　彻底和解怨恨的唯一办法，就是不结怨。一旦结怨，无论怎么去和解，也难以根除双方心中的芥蒂。所以圣人宁可收不回债，也不愿意与别人结下怨恨。天道不仁，更是无亲无疏，但是那些得道的善人，由于从不违背道，也就不会有灾祸，就好似总是能得到道的特殊关照一样。
　　小结
　　在认识天道的基础上，老子在本篇总结了一个得道之人应有的行为方式：圣人之道。总的来说，圣人之道就是遵从天道，培养自己的天地之德，像天地对待万物一样来对待其他人。具体来说，除了无为不争，还有慈、善、俭、玄同，守柔守雌，纯真自然，不贪不欲，知足知止，不走极端，致虚守静，稳重不躁，心系天下等等。
　　下面着重分析无为，这是除了道、德之外，《道德经》里面最常见，也最重要的概念了。老子的代表思想，就是所谓的无为而无不为。在前面第十章里面已经简单地讨论了这个问题，老子所说的无为的为，绝不是一般的行为、作为，而是指违背自然之道的任意妄为、倒行逆施！这种为必将受到道的惩罚，无论你多么强大如何努力也难逃失败的结局。反之，无为，就是顺其自然的顺势而为、因势利导，由于顺应了事物发展演化的自然趋势，你就会如有神助，轻轻松松自然而然地达到目的，无往而不利，这就达到了无不为的境界。大家注意，无不为里面的为，与无为里的为就截然不同了，而与为而不恃，为而不争的为相同，是做成、作为、成就、成功的含义。总的来说，老子所说的为与无为，与第一篇所总结的行善和做恶的区分是一样的，也是以顺道、逆道为区分标准的。
　　圣人之道看起来有很多条，其实它们之间是由内到外一脉相承的。首先就是虚心，就是要戒除贪欲，抛弃智巧，放下牵累羁绊，回复到纯真自然的状态，心中只剩下符合道的本性，这就达到了虚极、无极、类似婴儿的境界；心中达到了只有道的境界，一个人所表现出来品行的当然就是静，即稳重、不争，只做那些符合本性、符合道的要求的行为，注重固本培元而不会为了没有必要的事情浪费精力，达到唯道是从的无为境界。
　　不过个人认为，老子这种把自然规律直接套用到圣人身上，尤其是想靠少数几个圣人来把天下治理好的想法，虽然是善意的、美好的，但还是有一定局限性的。几千年的历史也充分说明了，圣人是斗不过小人的，天地可以无为无争，那是因为的确没有什么东西能和它争，而圣人呢？并没有什么特异功能，你不争，就只能是一无所有，任由自己的应得利益被别人侵占；你像傻根一样纯真，别人就都来欺负你欺骗你；你心系天下，不惜自己的生命又能如何呢？无非是白白牺牲了自己的生命而已，天下照样该乱就乱。老子算是最得道的人了吧，最后不就是孤身一人逃离现实吗？然而消极避世又岂是老子的本意？老子的无为后面难道不是跟着一个无不为？
　　有人会说，老子就是一介平民，当然难以成事了，要是他有权力就好了。但是，就算你是圣人兼帝王，如果你一味地无争无为，最后也只能是大权旁落，被有智慧的小人所取代。西汉初期，本来就是奉行黄老哲学，但无为而治带来的却是七国之乱。究其原因，那就是在人事上，无为是斗不过有为的，你无欲不等于别人无欲，你无为不代表别人也要无为，你不争不代表别人不和你争，你不害人不等于别人不来害你。也就是说，只要有人要为，你就不得不为，只要有人要争，你就不得不争，否则你就走人，也许老子就是因此而走的。
　　天下大势，非一人之力所能扭转，人世间的治乱兴衰、血雨腥风都是难以避免的，纵有几个得道之人也只能随波逐流，有时候能够明哲保身也许就是最好的结果了，就算是要无不为，也要生逢其时，赶上那个火候儿，实际上也仅仅是推波助澜而已。
　　所以，在奉行圣人之道的时候，要根据具体环境具体形势灵活运用，心机智巧不可不知；阴谋诡计不可不察；应得的必要利益不可不争；天下事能管则管，如果管不了就随它去。只不过心中要始终保持清明的状态，能清楚地判断什么该做什么不该做，什么该追求什么该放弃，审时度势，知足知止，这样就能在俗世中进退自如，取舍有度，游刃有余。范蠡，张良就是这样的人。也就是说，在世人不得道的大环境下，得道之人虽然心怀大道，知道人类的长远目标和方向，但也应该顺应环境的变化和当前的趋势，合理调整自己的行为，以取得有利的结果，这其实也是一种在特定环境和条件下符合道的要求的无为，也符合下一篇要详细讨论的道的柔弱性质。
　　当生产力发展，天下出现了大量的剩余产品之后，你不争，自然有别人争，只要有人争，天下必然大乱，必然礼崩乐坏、人心不古，有能力阻止这一切的，不是几个圣人或者是圣人兼君王，而只能是天道！天道通过治乱兴衰的不断转化，不断地用血淋淋的事实提醒人们：别争了！但人们对此却一再地无视，继续争斗，如此循环了两千多年，直到封建社会灭亡了，资本主义产生了，人们对剩余产品的争夺也没有停歇。
　　两千年来的社会现实告诉我们，老子的这些圣人之道确实没有发挥什么决定性的作用，因为掌握圣人之道的人总是凤毛麟角，改变历史的从来不是少数英雄和圣人，而只能是全体大众！指望几个圣人挽救世界的幻想是不可能实现的，只有大多数人都懂得了天道，天道才能得以行之，无为无争才能战胜有为有争，人们才能恢复到纯真自然而不再勾心斗角，天下也才能和谐繁荣而不再动乱不安；而如果只有少数几个人懂得了天道，那么他们也只能到深山老林里去，才能做到真正的无为无争和纯真自然。
　　虽然圣人之道暂时不能完全地实行，但不等于永远没有实行的机会，等到人类社会自然发展演化到一定程度，机会成熟了，圣人之道也就可以畅行天下并发挥其作用了。如今，大道重出的日子已经不远了，生活在当代的人们是非常幸运的，能够在最合适的时间看到老子的《道德经》，有幸可以学习这些圣人之道，真正亲身奉行这些圣人之道，都可以成为圣人了。总之，在人间，大道是靠大家来行的；圣人，也是要大家一起做的。