我到哪儿去了

　　先看个冷笑话。
　　一群伟大的科学家死后在天堂里玩藏猫猫，轮到爱因斯坦抓人，他数到100睁开眼睛，看到所有人都藏起来了，只见伏特趴在不远处。
　　爱因斯坦走过去说：伏特，我抓住你了。
　　伏特说：不，你没有抓到我。
　　爱因斯坦：你不是伏特你是谁？
　　伏特：你看我身下是什么？
　　爱因斯坦低头看到在伏特身下，居然是安培！
　　伏特：我身下是安培，我俩就是伏特安培，所以你抓住的不是我，你抓住的是
　　欧姆！
　　爱因斯坦反应迅速，于是改口喊，欧姆，我抓住你了！
　　说时迟那时快，伏特和安培一个鱼跃站了起来，但是仍然紧紧抱在一起，
　　爱因斯坦大惑～
　　他俩不紧不慢地说，现在，我们不再是欧姆，而是伏特安培，变成瓦特了～
　　爱因斯坦觉得有道理，于是喊，那我终于抓到你了，瓦特！
　　这时候，安培慢慢悠悠地说：你看我俩这样抱着已经有好几秒了，所以，我们不再是瓦特，而是瓦特秒，我们现在是焦耳啦～
　　爱因斯坦被说的哑口无言，于是默默地转过身，这时，他看到牛顿站在不远处，爱因斯坦于是跑过去说：牛顿，我抓住你了。
　　牛顿：不，你没有抓到牛顿。
　　爱因斯坦：你不是牛顿你是谁？
　　牛顿：你看我脚下是什么？
　　爱因斯坦低头看到牛顿站在一块长宽都是一米的正方形的地板砖上，不解。
　　牛顿：我脚下这是一平方米的方块，我站在上面就是牛顿平方米，所以你抓住的不是牛顿，你抓住的是帕斯卡。
　　爱因斯坦倍受挫折，终于忍无可忍地爆发了，于是飞起一脚，踹在牛顿身上，把牛顿踹出了那块一平米的地板砖，
　　然后吼到：说！你还敢说你是帕斯卡？？
　　牛顿慢慢地从地上爬起来，说：不，我已经不是帕斯卡了，你刚刚让我牛顿移动了一米的距离，所以，我现在也是焦耳了。
　　然后是一则中国禅宗公案的故事：
　　有一位公差，押解着一名犯人去京城。犯人是一名犯了戒规的和尚。路途很远，负责任的公差每天早晨醒来后，都要清点身边的几样东西。第一样是包袱，他跟和尚的盘缠、寒衣都在里面，当然不能丢；第二样是公文，只有将这份公文交到京师才算完成任务；第三样是押解的和尚；第四样是自己。公差每天早晨都要清点一遍，包袱还在，公文还在，和尚还在，我自己也还在，这才开始上路出发。
　　日复一日，偏僻的小路上经常只有他们两个人在行走，很是寂寞，免不了闲聊几句。久而久之，彼此互相照应，关系越来越像朋友了。
　　有一天，风雨交加，饥寒交迫，两人赶了一天的路，投宿到一个破庙里。和尚对公差说，不远处有个集市，我去给你打点儿酒，今天好好放松一下。公差心思松懈，就给和尚打开了枷锁，放他去了。
　　和尚打酒回来，还买了不少下酒菜。公差喝得酩酊大醉，酣酣沉沉地睡过去。
　　和尚一看，机会终于来了。他从怀里掏出一把刚刚买来的剃刀，嗖嗖嗖，就将公差的头剃光了。然后，他将公差的衣服扒下来，自己换上，又将自己的僧袍裹在公差身上，连夜逃走了。
　　对发生的这一切，公差都浑然不觉，一觉睡到第二天日上三竿。醒来后，舒舒服服地伸个懒腰，准备清点东西，继续赶路。一摸手边的包袱，包袱还在；再看公文，公文也在；找和尚，和尚找不着了。庙里找，庙外找，到处都找不到。公差就抓挠着头皮想：和尚哪儿去了呢？呃？发现头居然是光的！低头再一看，身上穿着僧袍，恍然大悟，原来和尚也在呢！
　　前面三样都在，第四样就该找自己了。公差又在庙里四处找，怎么也找不着自己，心里就纳闷儿了，和尚还在，我到哪儿去了？
　　于丹是这样解释的：
　　包袱是什么？是我们每个人的物质生活。不管现在的生活水准如何，每个人都希望生活得更好，所以，物质生活的改善会伴随我们的一生，它不会丢。
　　公文是什么？公文是我们的职业。一个人在世界上安身立命，总要有一个社会角色，要通过一种职业建立与他人的关系，实现自己的价值。这份公文也丢不了，会随时带在身边。
　　和尚是什么？和尚是我们日复一日做的事。当我们的自我还在时，押解和管理着这个囚徒。但是，当我们日复一日地忙碌着，过分专注于一件一件琐碎的事情自己的事、家人的事、工作的事、朋友的事，就会越忙越忽略自我的感受，不知不觉将自己置换成囚徒。表面上看，和尚还在，日复一日忙碌的事都没有丢，自我却找不到了。
　　我们忙的到底是什么呢？在我看来，人最想得到什么，就会成为什么的囚徒。有些人特别看重权力，他的精力都用在打通关系、经营人脉上，职位越来越高，官越做越大，到最后就变成了权力的囚徒。有些人特别想挣钱，开始的时候挣钱是为了花，挣到最后它就是个数字，那就变成了金钱的囚徒。有些人一辈子执著于感情，一次又一次地受伤，但痴迷不悟，最后就变成了感情的囚徒。往往是你最看重的，一定会把你裹挟进去，让你变成它的囚徒，这时候，我就丢了。
　　你以为呢？