故事里的人生云在青天水在瓶与看山还是山

　　这是两个佛学掌故，第一个掌故云在青天水在瓶，说的是唐朝太和年间，时任朗州刺史的李翱去拜访当时高僧药山惟俨禅师的故事。李翱是唐代思想家、文学家，他是韩愈的学生，积极帮助韩愈推动古文运动，思想上秉承师训，崇儒排佛，认为佛教徒不蚕而衣裳具，弗耨（nu）而饮食充。后期思想有所转变，倡导儒学要融佛、融道。据说，他在任朗州刺史时，几次派人请当时的高僧药山惟俨禅师进城供养，都被药山拒绝。一日，李翱亲自登门拜访。进了寺院，他看见药山坐在蒲团上专心读经，根本不理会他。他站着等了好一会，在一旁侍奉药山的小和尚一再提醒：太守来访。可药山动也不动。李翱忿然道：见面不如闻名！说完，拂袖转身离去。药山立即起身，高声说道：太守怎么能贵耳贱目呢？并直呼李翱名字，相邀入禅房。李翱应邀，落座后直奔主题，问药山什么是道。药山微笑，他指指窗外的蓝天，让李翱观看天上几朵缓缓漂浮的白云，然后又指指案头的一个瓶子，让李翱看瓶子里的水，最后不紧不慢地说：云在青天水在瓶。余下无话。
　　李翱是饱读经书的大学者，立刻悟出了药山话里的玄机，在药山看来，道没有什么特别之处，道就是天上飘着的云，舒卷自如，自由自在；道就是瓶中的水，既清澈透明，又能刚能柔、随圆就方，顺其自然。人只要把握了事物的这种自性，也就悟出了道，云在青天水在瓶，就是这种最澄明、最圆融的人生境界。临别，李翱作《赠药山高僧惟俨》诗两首，
　　诗一曰：炼得身形似鹤形，千株松下两函经。我来问道无余说，云在青天水在瓶。
　　诗二曰：选得幽居惬野情，终年无送亦无迎。有时直上孤峰顶，月下披云啸一声。
　　此后，李翱与药山多有往来。云在青天水在瓶也成为佳句，流传至今。
　　看山还是山，看水还是水的掌故出自佛教史书《五灯会元》，该书第十七卷中记载了这样一件事：有一次，唐朝高僧青原惟信禅师在大堂上说法，在谈到自己修禅过程时说：老僧三十年前还未参禅时，看山是山，看水是水；参禅后，经过老师指点，有了个入处，看山不是山，看水不是水；现如今得了一个休歇之处，看山还是山，看水还是水。各位说说看，这三种见识是相同呢？还是不同？
　　听讲的众僧徒们都明白，禅师说的是悟道的三个境界。于是，惟信禅师的这段话便成了佛教界的名言。
　　作者感言：云在青天水在瓶和看山还是山，看水还是水，都是修佛的最高境界，有多少修佛者能达到这种境界？肯定是少而又少，就是说这话的药山和青原，也未必完全达此境界。这是因为，他们也是肉体凡胎，也得吃喝拉撒，食人间烟火，作为寺院的住持，为了延续寺院香火和众僧徒的衣食住行，也免不了与官府和世俗打交道，免不了利益计较，当其时，心境无法空灵。就拿药山来说，李翱亲自上山去拜访他，他还拿架子，骨子里肯定是对李翱的曾经排佛有想法，实乃不够大度。当然，象药山和青原这样的高僧，毕竟与一般僧徒不同，很多时候处于高境界是可能的。
　　我们无意研究佛事，只是想借这两个掌故聊聊人生境界这个话题。
　　我们这里所说的人生境界，是指人思想觉悟和精神修养所达到的程度。纵观人类精神生活的种种现象，我们可以说，云在青天水在瓶和看山还是山，看水还是水，不仅是修佛的最高境界，也是人生的最高境界。特别是青原惟信禅师的看山看水三段论，很是切合人类精神生活实际，让我们稍作分析：
　　看山是山，看水是水是感性直观境界。这是人对事物的直觉性观照，是事物表象留给人的第一认知，是《皇帝的新衣》里孩子他什么也没有穿的童真，是恨了就骂、痛苦了就哭、高兴了就笑、想干什么就干什么的无拘无束和无所顾忌，当然也是看似清晰实则懵懂混沌。处于这一境界的人，还没有把握事物的本质，对人生的复杂性缺乏认知，往往以所见所闻的表象为据，感情用事，率性而行，纯真而莽撞，简单而无度，生活、事业中常会碰壁。
　　看山不是山，看水不是水是理性认知境界。这是人对事物的深层次理解和把握，这时的山水已经被人化，已经被人赋予了价值和意义，同是一方山水，在观光者和画家眼里，是欣赏美和表达美的对象；在企业家和旅游开发商眼里，是赚钱的工具；在樵夫和渔夫眼里，是砍柴和捕鱼的场所；在政治家的眼里，是必须管辖好的领地；在军事家的眼里，是能否利用的战场；在环保人士眼里，是精心呵护的生态如此等等，人们的认知差异和不同述求，已经使山不是单纯意义的山，水也不是单纯意义的水了。不难看出，处于这种境界时，人被理性和现实的种种功利算计所左右，常常自我迷失，常常在真与假、善与恶、美与丑、爱与恨、清醒与迷惑、真诚与虚伪、执着与彷徨、抗争与妥协、希望与绝望、动力与压力、欢乐与痛苦、愉悦与焦虑等之间摇来荡去，有时甚至眼睛看着皇帝什么也没穿，嘴里却赞美皇帝的新装真漂亮。此一境界中，人是不识庐山真面目，是只在此山中，云深不知处，是心为形役，是明知人是生而自由的，却无时不在枷锁中，是知而无奈。
　　看山还是山，看水还是水是超然境界。这是洞明世事后的澄澈与畅达，是外物与内心和谐律动后的返璞归真，是丰厚人生阅历经反思千淘万滤后的灵魂通透，是人对现实生命的彻悟，这是踏遍了山水之后，又走出山水并远远回望山水的整体观照，原来，山还是山，水还是水。处于这一境界的人，努力追求想追求的，坦然放弃该放弃的，面对人世万象，不以物喜，不以己悲，去留无意，宠辱不惊。原来，人本是人，无须刻意去做人；世本是世，无须刻意去处世。尽其当然，顺其自然；积极而不躁动，淡定而不沉寂；胸藏万壑而空灵，万千担当而轻松。
　　综上所述，我们可以看出，人生的这三种境界，生成过程有先后性，达至程度有高低性，但事实上，它们并不是严格循着人生命成长的过程依次攀升的，并不是人的孩提时代就处于第一境界，青壮年时期就处于第二境界，到老年就达至第三境界。人类精神生活的实际情况是：除了短短的不懂事的孩提时代基本处于第一境界外，自懂事直至老年这段长长的人生之旅中，这三种精神境界同生共在并交替呈现，也正因为如此，人类的精神世界才气象万千，异彩纷呈，绚丽多姿。
　　面对世界万象，除了睡觉之外，人都处于动态中，或思考，或言说，或行动，但不管想什么、说什么或者做什么，都是在行为主体思想意识、情感态度的支配下展开的，其过程及其结果无不映现出行为主体的精神境界。而值得关注的是，人的思想意识和情感态度在成年后虽然有了一个基本走向和定势，但始终处在发展变化中，绝非一成不变。直面人生，在林林种种的具体物象和情境中，谁都有狭隘、想不开、意气用事、钻进死胡同走不出、固执、拿不起放不下等的时候，谁也都有大度、看得开、理性理智、达观豁达、拿得起放得下等的时候。纵观人的一生，就大多数人来说，大部分时间都处于人生的第二境界，如果一个人一生中有百分之四五十的时间处于第三境界，那他一定是一个悟性很高、向上达观的人；如果有百分之六七十甚至是七八十的时间处于第三境界，那他一定是大贤达、大圣人；至于百分之百处于第三境界的人，只有万能的上帝和无拘无束的神仙，但遗憾的是，上帝和神仙是人心造的幻影，根本不存在。
　　上边已经说过，就大多数人来说，大部分时间都处于人生的第二境界，其实这也没什么不好，因为第二境界是人生的炼狱，是人生丰富性之所在，人类的文明进步，基本是人在这种精神状态下创造的。我们只是希望，有更多的人，能在第二精神境界中，更积极地趋向真善美，更广博地施以真诚和关爱，更执着地追求事功，更练达地为人处世，从而获得更多的愉悦和欢乐。
　　人生境界问题，为历代贤达、学者所关注，其表达方式也各有千秋。孔子的从心所欲而不逾矩，孟子的穷则独善其身，达则兼济天下，《礼记？大学》里的格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下，韩愈的仰不愧天，俯不愧人，内不愧心，张载的为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平等，都是从道德伦理和事功角度谈人生境界。中国现当代以来，很有影响的人生境界说有三：
　　人生境界说一：国学大师王国维的三境界说。王国维在《人间词话》中说：古今之成大事业、大学问者，必经过三种之境界。‘昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路天’，此第一境也；‘衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴’，此第二境也；‘众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处’，此第三境也。王国维在这里说的是事功境界，其实也可以看做是人生境界。第一境界是借用晏殊《蝶恋花？槛菊愁烟兰泣露》的诗句，告诉人们要站得高、看得远，要立大志；第二境界是借用柳永《蝶恋花？伫倚危楼风细细》的诗句，告诉人们要不懈努力，苦苦求索；第三境界是借用辛弃疾《青玉案？元夕》的诗句，告诉人们成功后的珍贵、喜悦和顿悟。
　　人生境界说二：哲学大师冯友兰的四境界说。冯友兰是在西南联大教书时提出四境界说的。他认为，人之所以为人即人之异于禽兽者在于其有觉解（觉悟理解），人生的意义就在觉解之中。有觉解是人之理，求觉解是人之性，能觉解者人之心。人生在世，必追求人之理，以成就一个理想的人格；欲成就一个理想的人格，便需尽心尽性。这实际上是一件事的两个方面，成就理想人格是人之理的要求，是做人的必需；而尽心尽性便能达致这一理想人格，是做人的方法，只有尽心尽性，力求觉解人之所以为人的道理，人生才有意义。他依据人对人生意义的觉解程度，把人生划分为自然境界、功利境界、道德境界和天地境界四个层次。
　　自然境界是最低层次，处于这一境界的人对人生意义不甚理解，甚至不理解，浑浑噩噩地过日子，古诗中凿井而饮，耕田而食，不识不知，顺帝之则和日出而作，日入而息，不识天工，安知帝力这几句诗，就是自然境界中人的心理状态。
　　功利境界是第二层次，在此境界中的人，有了明确的人生目的和自觉行动，核心是为己的求名利的，绝大多数人都处于这一境界中，这是常人境界。功利境界的人心态各异，所干的事也不尽相同，求名利的手段更是五花八门，无奇不有。但是，无论是求名的，还是逐利的，或者是求名利双收、以成就一番事业的，他们的人生目的都是相同的。冯氏认为，功利境界虽不是什么高境界，但也不宜过分责难。功利境界在主观上是不可取的，但在客观上并非于社会无益。如三不朽中，除不可立德之外，功利境界的人既可立言，又可立功，而立言、立功都是对社会有益的事情。
　　道德境界是第三层次，在此境界中的人，其行为是行义的。义与利是相反亦是相成的，求自己的利，是为利的行为；求社会的利，是行义的行为。在此境界中的人，对于人生意义有了深刻理解。如果说，功利境界的人是以取为目的的话，那么，道德境界的人则是以予为目的，他实现了个人与社会的统一。道德境界的人是按行义行事的，其行为是道德行为，道德行为在其实现的过程中，也可能带来某种利，甚至给行义者个人带来某种利，但行义的人在主观上绝不是谋利的。
　　天地境界是人生的最高境界，处于这一境界的人，悟透了人生的真正意义，不仅了解理解社会，而且了解理解整个宇宙；不仅能事人，而且能事天。这样的人既能尽人伦人职，又能尽天伦天职，是理想人格的完美体现，是人间的圣人。不难看出，冯氏天地境界中的人，有点宗教色彩。
　　最后，冯友兰认为，以上四种境界的划分并不是绝对的，就个人而言，更不是一个人只有一个固定不变的境界。不论是个人，还是社会，人的精神境界，都是一个由低级向高级的发展过程。
　　人生境界说三：当代北京大学张世英教授的四境界说。张世英教授是我国研究黑格尔哲学的著名专家，他从万物之间是相互联系、相互依存、相互贯通的天人合一万物一体万有相通的视域出发，认为人生的最高境界就是人对世界万物一体万有相通的最深切领悟。以此，他将人生境界划分为欲求境界求实境界道德境界和审美境界。
　　欲求境界是最低境界，处于这一境界的人，认为感性直观中的个别事物是最真实或唯一真实的，他只关注眼前的现实利益，认为人生的最高目的是满足个人欲望。
　　求实境界是第二境界，处于这一境界的人，认为科学真实才是最真实的，他追求事物的因果性、规律性，认为只要认识和把握了事物的因果性、规律性，就达到了人生目的。这种人冷静平实，以追求秩序为满足。
　　道德境界是第三境界，处于这一境界的人，不断反思过去和展望未来，坚持从动态中看待事物和世事，以满足自己的意志追求为最高的人生目的，他有社会理想，并努力奋斗，执着追求。
　　审美境界是最高境界，这是诗意境界，是最高级的主客融合，是人与世界的一体化。处于这一境界的人，无所求，他不是出于道德义务强制做某事，也不是为了应该做某事，而是出于与世界融合为一地自然而然地做事，做事的过程就是感受美、体验美的过程，是自由自在的过程，这是人生最崇高、最美的境界。
　　张氏认为，人往往是四种境界同时具有的，不会有人低级到完全和禽兽一样，只有欲求境界而没有其他境界，也不可能有人只有最高的审美境界，而没有欲求境界。事实上，各种境界的比例关系在不同人身上有不同表现，有的人是这种境界占主导，有的人则是另一种境界占主导。
　　以上，我们是从宏观角度，就人生的全过程来讨论人生境界的，其实，从微观上说，人生的许多方面以及人的言行，都有一个境界高低问题。画到生时是熟时，是作画的高境界；不着一字，尽得风流，是作诗为文的高境界；余音绕梁，三日不绝，是歌唱的高境界；不知手之舞之，足之蹈之也，是舞蹈的高境界；眼前直下三千字，胸次全无一点尘，是读书的高境界；学而时习之，不亦说乎，是学习的高境界；有朋自远方来，不亦乐乎，是会友的高境界；明心见性，是修佛的高境界；修身、齐家、治国、平天下，是追求事功的高境界；见素抱朴，少私寡欲，是修道的高境界；己所不欲，勿施于人，是人际交往的高境界；心有灵一点通，是两心相知的高境界；己欲立而立人，己欲达而达人，是仁爱行义的高境界；只留清白在人间，是人格的高境界；苟利国家生死以，岂因祸福避趋之，是爱国的高境界；砍头不要紧，只要主义真，是追求信仰的高境界总而言之，人生在世，境界问题不可回避。既然知道人生有境界，追求高境界就在情理之中。
　　笔者本人有一个以幸福快乐为心理基础，以利他、利社会为基本原则的四境界说，说出来仅供参考：
　　人人都追求幸福，幸福是人的主观感受，是心理欲望得到满足的状态，其外在表现是快乐，其内在感觉是愉悦。以此为据，本人将人生分为以下四个境界：
　　境界一：利己无害人的乐为之、为之乐境界：在利己而无害于他人和社会的前提下，不管是思想、言说还是行动，乐为之，为之乐，即乐于这样想、这样说或这样做，这样想了、说了或做了就感到快乐，则为最低的第一境界。
　　境界二：利己亦利人的乐为之、为之乐境界：在利己而又有益于他人和社会的前提下，乐为之，为之乐，则为稍高的第二境界。
　　境界三：损己则利人的乐为之、为之乐境界：在不利己而有益于他人和社会的前提下，乐为之，为之乐，则为较高的第三境界。
　　境界四：害己则利人的乐为之、为之乐境界：在有害于己而有益于他人和社会的前提下，乐为之，为之乐，则为最高的第四境界。
　　本人的四境界说，核心在乐，做前乐，做中乐，做后乐，因为乐是幸福的外在标志，是一种积极的精神状态，是人人都希望的。