中国茶道与佛学思想下

　　茶人在竹林下品饮紫笋茶，已经进人到俗念全消的忘言状态，心中的尘垢都被洗净，进人空灵虚静的境界。但品茗的兴味没有穷尽，令人全身心地沉醉在品茗艺术的审美意境中，全然忘却周围的一切，只有树影中传来的蝉声更反衬出竹林的幽静。可见，茶人们的追求与禅宗的审美意境是息息相通、心心相印的。因此禅茶一味主要是在追求禅境上的一味。禅与茶也是相得益彰的，禅借茶以人静悟道，茶因禅而提高美学意境。
　　静为茶道精神的重要特征之一，已为许多学者所认识，在对中国茶道精神的概括中常常包括静在内。如台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是清、敬、怡、真。当时会长吴振铎先生在解释时就指出：清是指清洁清廉清静清寂。台湾茶艺专家范增平先生认为中国茶艺的根本精神，乃在于和、俭、静、洁。台湾茶艺专家周渝先生认为中国茶道精神是正、静、深、远，后又改为正、静、清、圆。林治先生在（中国茶道）书中也提出和、静、怡、真为茶道四谛。可见很多学者都注意到中国茶道中静这一重要特性。
　　其实，在品茗艺术过程中，静是比较直观而又较容易领会的。周渝先生曾有过很通俗的解说：静不是死板，静是活的，要由动来达到静，是14个人都能够达到的。有些人心里很烦，你要他去面壁，去思考，那更烦，更可怕。可是如果你专心把茶泡好，你自然就进去了，就‘静’了。所以动中有静，静中有动，这是一个很简单的人静法门，又是很快乐的。，因此，初学者不妨由静人手，在品茗实践过程中逐渐把握茶艺的特性，进而领悟茶道的真谛，最终直捣茶道的核心。
　　与儒、道两家一样，和在佛学思想中也占有重要地位。佛学强调在处理人际之间的关系时，倡导和诚处世的伦理。劝导世人和睦相处，和诚相爱。无相憎恨，无相仇杀。《无量经》中佛陀就说：父子、兄弟、夫妇、家室内外亲属，当相敬爱，无相憎疾，有无相通，无得贪惜，言色常和，莫相违决。更为重要的是，释迎牟尼在宗教实践上，既批评苦行主义，也反对纵欲享乐。而提出不苦不乐的中道学说，使原始佛教哲学带有明显的中和色彩。这种中道后来经过大乘教中观派发扬光大为中观之道，集中表现在二谛（俗谛、真谛）等范畴l：。俗谛认为万物是有，真谛认为万物是空，中道论认为万物亦有亦空，非有非！，是有与空的中和，即不执着矛盾双方中任何一方，不走极端的思维方法，因而与儒家的中和思想有相通之处。实际上，禅宗浸染中国思想文化最深，因而被称为中国士大夫的佛教。它比以前各种佛学流派更多地吸收儒家学说和老庄的道家思想，从而使儒、释、道三家的思想得以通融。佛教理论家宗密就主张儒、释、道应该互相补充、互相融合，提出三教合一的主张。所以对于儒、道两家的天人关系，佛学也有相关的论述，提出物我同根的思想。物我既然同根，自然是和谐相处，融为一体，处于中和状态。早在东晋，名僧僧肇在《涅架无名论》中就说：
　　玄道在于妙悟，妙悟在于即真，即真在于有无齐观，齐观则彼己无二，所以天地与我同根，万物与我一体。物不异我，我不异物，物我玄会，归乎无极。
　　齐天地为一旨，而不乖其实；镜群有以玄通，而物我俱佛教这种天地与我同根万物与我一体物我玄会物我俱一的思想，与儒家的致中和，天地位焉，万物育焉的思想相通，也与道家的天人合一说互相包容。天人合一是中国哲学思想的主题，也成为整合儒、释、道三家思想的根本因素。古代思想家把研究天人之际问题看做是最高学问和智慧，并由此形成中国传统哲学独特的思维方式，也是儒、释、道三家共有的思维方式，即综合性的思维方式。这正反映了中国传统文化的荃本思维特征，因而对中国茶文化产生了极为深刻的影响，自然也就对中国茶道核心思想的形成打下深刻的烙印。