神是孤独的

　　神是孤独的
　　（2014年1月16日）
　　寺庙文化，博大精深；佛法教义，神秘晦涩。我都未曾认真研修，不敢诳语。而身在凡间，修行不够，未能脱俗，对神佛始终深怀敬畏之心，不敢触碰。
　　原以为神佛身居高山之巅，庙堂之尊，慈眉善目，莲花宝座，至高无上，大悟大彻。在大殿禁内，清静洁雅，青灯掩映，木鱼空腔，梵音绕梁。每日接受善男信女虔诚跪拜，倾听万众歌功颂德，享不尽百果供奉，沉湎于香熏烟海，驱邪恶，超法度，戒烦恼，禁贪欲，集尊贵、威严、荣光、圣明和奢华于一体，是万物之主宰，万能之圣哲。
　　一次偶然的机会，从朋友处淘得一本闲书《我是凡尘最美的莲花仓央嘉措》。夜深人静的时候，沏一杯清茶，随手翻阅，细细品读，不禁有话想说。
　　仓央嘉措，五世达赖转世灵童，是住在雪域高原布达拉宫最大的活神，原以为他是一尊超凡脱俗的神佛。品读他缠绵悱恻的情诗《见与不见》时，我大为震惊：一个高僧如何会写如此浪漫的情诗？那通灵的创作情感又源自何处？直至今日，这本书用第一人称方式，叙写了他24岁人生的心路历程，真真切切地告诉我：他既是神佛的化身，也是一个接地气、食烟火的凡胎肉体，是一个拥有丰富的情感世界、怀揣痴爱、渴望与追求的翩翩少年郎。他在书中自喻为尘世间一朵出淤泥而不染的莲花。
　　正是这样一位世间最美的情郎，神殿之上，身披袈裟，手转经筒，口颂经文，生活幽闭，心藏深郁，日日寡欢，苦苦挣扎。最后，圆寂于青海湖。
　　他借诗文告诉世人：念佛念不来心静，求佛求不来安生。我是凡人的月亮，那么，谁又会是我的月亮？我到人世来，被世人所误。我不是普渡众重的佛，我来寻我今生的情，与她谈一场风花雪夜的爱，然后醉倒在她的怀中，被她温柔的手轻轻抚过微闭的双眸，如清泉之水明透身心。然而，于漫漫光阴之中深感路途的遥远，于高山流水的浮生里品尝人世的寂寞。我不甘，不明，不接受为此，他不惜脱下尊贵的袈裟，身着百姓的服装，化名宕桑旺波流连于红尘夜市，与自己倾慕已久的姑娘频频约会。
　　然而，命运偏偏捉弄了他，作为六世达赖喇嘛，肩负着普渡众生的责任和使命，不得不失去亲人、族人、朋友，失去所有应得的快乐与自由甚至忘了自己是谁，沦为这世间麻木游走的行尸走肉。失去了爱人，失去了童年，失去了家没有人能挽回这些失去，佛也不能。最后，他只得屈从佛法，想她想得放不下，如果能这样修法，就在今生此世，一定佛吧。于是，他成了一个少年孤寂苦闷的流浪诗人，望月相思，醉酒梦生，活在那些虚构的梦想里，找不到出路内心受烈火煎熬，想要轰轰烈烈地去爱，却没有可相爱的人
　　读到这里，我面容失色，心底生痛，忍不住掩卷长叹：莲花绽放，无人欣赏；清香暗袭，无人来嗅。凡尘绝恋，人神颠倒。西藏佛教里的僧规戒律我不懂，仓央嘉措来自民间，原本就是一个自然人，天地轮回，让他切断凡尘意念，修行成佛，变成一个虚幻无边的象征，佛堂里摆设的木偶。这是谁制定的天规法则？又是什么理由根据？仔细一想，在宗教里，佛祖释迦牟尼菩苦行六年后在菩提树下成佛，救世主耶稣被钉在十字架上受尽苦难，普罗米修斯为人类盗火被傅在山崖上饱受酷刑，为什么人们信奉的诸神无一自由，无一幸福？是不是都在暗示：要想成为人上人，一定要吃尽人间苦中苦？要想超凡脱世，一定要强忍天下难忍之事？
　　人们习惯把世间的悲苦忧烦向神佛倾诉，把生死福禄奢望神佛指引，把邪恶灾难寄托神佛化吉，而神只是人类精神信仰的产物，人类消亡了，精神就熄灭了，神佛也随之消失。从某种意义上来说，神终日目睹人间万象，安抚众生的忧伤痛苦，人却无法窥视神佛真身，不知道神佛内心深处的悲悯、苦楚和无奈。人，是世间无法主宰自己，而最希望主宰自己的动物；神，是世间无法主宰自己，却能主宰人精神世界的怪物。如果一定要把人变为神，无异于把实体化成虚拟，将动物变成怪物，谁能说得清，这是人的悲哀，还是神的悲哀？仓央嘉措问师傅：若我皈依佛，又何来‘我是佛’之说？若我是佛，皈依的不过是自己。这说明，人创造了神佛，神佛愚弄了人，事实上，是人在自欺欺人。
　　在繁星满天的时候，月亮，是昏暗的；在汹涌澎澎湃的大海，礁屿，是宁静的；在百花争艳的众香国里，绿叶，是腼腆的；在金碧辉煌的宫殿，神，是孤独的。
　　今夜，我想燃一柱佛香，为神祈祷平安；
　　今夜，我流下两行清泪，为命运的囚徒；
　　今夜，我跪磕三个长头，为梵宫里盛开的莲花。
　　仓央嘉措，凡间，佛界，情海奇葩！