善于在学习领悟中增长智慧

　　中国是一个文明古国，先贤留下的经典很多，《易经》作为群经之首、大道之源，闪烁着先贤圣祖的聪明才智，给中国乃至全世界留下了极其宝贵的智慧财富。可以说，《易经》是古代中华民族发展过程中的成功经验和失败教训的结晶，蕴藏着许多值得借鉴的东西，而最值得我们今天借鉴的乃是《易经》的智慧。古人说：工欲善其事，必先利其器。作为一个有志者，干事创业，最需要的是具备科学的世界观和方法论。只有方向正确，方法得当，才能事半功倍，走向成功。基于此，我把《易经》中的智慧概括为六句话，二十四个个字，这就是：象数理占、时位中应、元亨利贞、吉凶悔吝、刚柔几大、变谋和行，和大家一起分享，愿你能有所启发，获得收益。
　　一、象、数、理、占
　　凡是熟读过《易经》的人都会知道，《易经》是有象数理占四大功能构成的一部经典著作。象是客观事物存在的情态，数是客观事物存在的信息函数，理是客观事物存在的秩序，占是人类对客观事物认识和应用的过程。《易经》可以看作古人认识世界方法的结晶，既包含着古之遗言，又包含着古人的生存智慧。
　　象是易经的基础、核心。《易经系辞传》说：是故《易》者象也。象也者像也。象指形象、象征的意思，意思是说，易经这本书就是象征，所谓象征，就是模拟万事万物的形象以喻意。易经八卦图有八个基本的经卦乾、坤、兑、艮、离、坎、震、巽，就取像于自然界最基本的物质成分，分别征天、地、泽、山、火、水、雷、风，有这八种元素的相互矛盾、相互作用，就产生了万事万物。伏羲神龙最初作八卦，是为了指导农牧生产，以简单的符号挂在树（墙）上，让农牧民一看就知道当天的气候，出行是否顺利或者有所收获。所以，易经一开始就是为社会、为百姓、为生产服务的。后来在社会发展中不断趋于完善、丰富和发展，广泛应用于政治、经济、军事、医学等社会领域，上至帝王将相，下至平民百姓。易经八卦还有多种象征，如：乾象征父、首、君、王，坤象征母、腹、牛、众，震象征长男、足、大马路，巽象征长女、鸡、木头、进退，坎象征中男、耳朵、豕危险，离象征中女、目、雉（野鸡）、太阳，艮象征少男、手、狗、小路，兑象征少女、口舌、羊、巫，等等。后来，周文王又由八经卦两两相叠组成了六十四卦，对三百六十四爻赋予了意义，囊括了宇宙天地、自然世界、社会人类的方方面面。这说明，有像就有数，有数就有像，理亦在其中矣。我们中国人很喜欢看像，是有道理的，因为天文地理、社会人生都是像，看天文地理、看社会人生就是在看像，然后从看到的像的感性认识上升到理性认识，得出正确的推理、判断和结论，运用到现实的社会生活中指导我们的行动，就具有了理论和实践意义。
　　数也称为术数。可以说，数是打开易经神奇大门的一把钥匙，如：一阴一阳之谓道、天地人三才、两仪、四象、八卦、六十四卦等。联系卦象来看，每个卦象都有相对应的数字，八卦有先天八卦和后天八卦之分。先天八卦是华夏人文始祖伏羲仰观天文、俯察地理，总结大自然的规律，方便人们的生产生活所画，而后天八卦是周文王所制，也称文王八卦图，相对于先天八卦，后天八卦更强调了人在宇宙运动中的重要性。后世在对八卦的运用上，多取先天八卦数，后天八卦方位；先天八卦注重自然，后天八卦强调人与自然相同的重要性，将二者结合就形成了一套天人合一的完整系统。数以征象，象以定数。说明象和数实为一体，密不可分。数的意义是伟大的，它不仅仅只是一个符号代码而已，在现代科学领域的应用上更是证明了它的实用价值，现在的时代就是数字时代，如数码电视、数字电影、数字显微镜、数字望远镜，特别是现代电子计算机，它可以将所有的图像、文字都可以转成数字信息储存、接收和发送，而古代易经的象数之学也是研究图像与数字的关系及应用之学。先天八卦数是：乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八；后天八卦方位是：乾西北、兑西、离南、震东、巽东南、坎北、艮东北、坤西南。在易经系统中，阴和阳是永恒的主题，任何事物都有阴阳之分，数亦是如此，奇数为阳，偶数为阴。可见，数在易经里的重要。
　　理就是易理、义理。它是用来解释阴阳相互作用的关系，万物变化的原理，自然世界与人类社会活动的道理。《易经系辞传》说：是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。道是抽象超乎形体之上的，是精神层面的因素，人类在宇宙中是那样的孤独，在时间的长河中是如此的渺小，道学对宇宙及人生的解释，恰好能让人类找到心灵上的慰藉。易经本是一本占筮的书，内容只有卦象、卦辞和爻辞，但是古人将易经的思想去看待万事万物，就形成了以易经为基础的宇宙观、政治观以及人生哲理等哲学上的见解，这也就是易经成为群经之首的原因。现存的易经分经与传两个部分，经由分上、下两经。传由《彖传》上、下两篇、《象传》上、下两篇、《系辞传》上、下两篇、《文言》、《说卦》、《序卦、《杂卦》共十篇文章组成，又称作十翼，它包含了孔子（其实是历代先贤）的丰富的哲学思想。一阴一阳之谓道。世间万事万物无非是阴或阳的属性，生理分阴阳、明暗分阴阳、虫石草木亦分阴阳等等。阴与阳既是对立统一，又是相互依存的，阴中有阳，阳中有阴，没有阴就没有阳，没有阳也就没有阴，阴阳是互相转化的。宇宙万物就是在阴与阳的矛盾运动变化中生息不止。天、地、人三才的天人合一思想，及五行相生相克思想等，也是易经重要的哲理概念。
　　占就是指占卜，就是根据易经的原理进行推测、占算的方法。通过易经占卜的方法，预知、把握事物的发展过程和规律，而采取相应的对策，是易占的实际意义。所以，占卦是在学习或研究易经过程中不可避免的，占放在象、数、理之后，并不能说明占卦不重要，不会占卦就等于没学过易经。只是，如果世人太执着于用易经来占卜，而忽略了易经其他方面的内容，那就太贬低易经本身的价值了。孔子五十岁学易，他是不主张占卦的，后来被荀子总结为善为易者不占。说明，精通易经的人，不靠占卦也能通晓万事万物的发展规律。但是孔子肯定是占过卦的，而且很善占，在系辞传中有专门对占卦方法的解释，大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两。挂一以象三。揲之以四以象四时。。。。再者易经具有象、数、理、占四个方面的功能，放弃占卦，就等于放弃了四分之一的功能，就不是完整意义上的易经。需要强调的是，占卦不等同于算命，也不能归于迷信的范畴，占卦得出的卦辞、爻辞、彖传、象辞，加之用体用关系、五行生克制化原理，对所测的人和事进行推断，为其指引一条道路、一个方向，或者提示一种处理事物的方式方法，包括注意的事项等，绝不是单纯为了算命，而是告诉做这件事的吉、凶、悔、吝。也许人们对于易经的误会就在于占卦上，对于占卦的误会就在于社会上有太多的江湖术士将易经作为谋取钱财的工具。所以，一说到占卜，大家就有些避讳，是谈占色变。
　　二、时、位、中、应
　　《易经》中使用了许多特有的术语，强调时、位、中、应的观念。时是时机，位是场合，中是合适，应是反应。时位中应体现了易学的思想智慧，教人深刻地掌握阴阳变化的规律，用来指导主体的行为，使之确定自己的合理定位，与时偕行，坚守中正之道，应乎天，应乎人的境界。今天，对于我们如何做人做事，取得最佳效果，同样有着重要的启迪意义。
　　时，指时间的变化。时在《易经》中是个非常重要的概念，在《易经》思想体系中占有极其重要的地位。它包括时间、时效、时机、时序、环境和条件等。六十四卦表示六十四时，每卦六爻的变化情状，均体现事物在特定的时中的变化和发展规律。《易经》意在推天道而明人事，指导人们对环境和时机做清醒的把握。得时者昌，失时者亡、君子藏器于身，待时而动。对人们来说，审时度势，抓住时机是十分重要的。如果说空间的变化还可以用人力变通的话，那么时间的变化有时却是非人力可以挽救的。因而不失时机是做人做事的一条基本原则。《易经》的时往往与信息消息相联系。《丰卦象辞》说：天地盈虚，与时消息。意为客观世界阴阳盈虚变化是随着时间的变化而变化。消息意同消长，客观世界阴阳盈虚变化的情况就是信息。时间的推移、变化蕴藏着瞬息万变的各种信息。艮卦《彖》云：艮，止也。时止则止，时行则行。动静不失其时，其道光明。意思是，艮抑止之意，该止的时候就止，该行的时候就行。无论行止，都要适当而不丧失时机，把握好这一原则，前途就会光明。时具有一维性，是最宝贵的财富。苏轼说：来而不可失者时也，蹈而不可失者机也。机会是人生事业发展与成功最好的外部条件。时机的出现，是必然中的偶然，共性中的个性，只有善于捕捉才能抓到。有一句极富哲理的话：机遇只给那些有准备的人准备着。有一句格言也说得同样好：幸运之神会光顾世界上的每一个人。但如果她发现这个人并没有准备好要迎接她时，她就会从大门里走进来，然后从窗子里飞出去。因此，我们应对这种高度敏感、高速变化的信息及时作出反应，利用时间，提高时效。比如，前些年我们在抗击非典斗争中总结出来的四早经验，即早发现、早报告、早隔离、早治疗措施，就是利用时的无限威力提出的切断非典传播途径的科学策略，起到了很好的效果。
　　位，指位置，是空间的变化。《易经》中位字多见，位是事物发生发展的空间条件。位的思想也是博大精深的。《系辞》上说天地设位而易行乎其中矣，意思是说天和地都有自己的本位，易道就运行在其中了。天地设位，圣人成能。意思是说天地有设定的位置，圣人有成就事业的能力。《说卦传》天地定位，意思是说天上地下有确定的位置。这里所说的位，就是指方位。《系辞》里还说圣人之大宝曰位，何以守位曰仁。意思是说圣人最大的宝物，是权力地位。怎样守住权位呢？就是施行仁政。《易经》六十四卦每一卦中分阳位、阴位，每一卦从下往上又分初位、二位、三位、四位、五位、上位，奇数位为阳位，偶数位为阴位。如阳爻处阳位，阴爻处阴位，为得正，主吉，反之则不得位，多主凶。也就是说，事物发展有其空间基础，具备这个基础，则往往成功，失去空间基础，则往往失败。艮《象传》：兼山，艮。君子以思不出其位。意思是说两山并立，象征抑止，故称艮卦。君子因此所思所虑也抑止在适当场合，不可超越自己所处的地位。把《易经》放在人事哲学之中，它最根本的就是讲一个位字。我们在人与人之间，有没有找准自己的位置？找准之后，有没有守住这个位？能不能做到不越位、不错位、不失位？卑高以陈，主从位矣，是说我们处在高位上就要做主，处在低位上就应该辅助。当然，不是说处在高位就可以忘乎所以，高高在上，满脸骄傲，见到谁都指手画脚的。我们要随时从位中跳出来，回到平等的社会中来。处在高位的人，一定要随时反省自己，保持一颗平常心，能够谦虚下来；处于低位的、被领导的人，一方面要服从他人的安排，另一方面也要看到人与人之间是平等的，随时要提醒自己不要自卑、自弃，仍然要有一颗平等心、平常心。可见，在现实社会生活中，一个人一定要认清自己，找准位置，能够知位、守位、不越位，最后能够不失位是多么的重要和不容易。
　　中，指居中，中道。《易经》贵中，更贵中正。六十四卦中，二、五两爻为中位，不管阴爻还是阳爻居中位，皆吉。在泰、益、变、夬四卦爻辞中曾经五次提到中行，即按中道而行。中国就是以中立国的国家。如果阴爻居二位，阳爻居五位，那就是既得正，又得中，称中正，为大吉。如需卦九五《象》云：酒食贞吉，以中正也。中正也称正中，这段话的意思是说，喝酒吃饭守正道可获吉祥，说明处于中位，处境优容。这在告诫人们，即使是放心地等待可以享受的美酒佳肴，也仍然要提高警惕，坚持中正的原则，才会有好的结果。《易经》中所包含的中的概念和思想，是蕴藏在象里不易被人发现和理解的，孔子作《易传》将其发掘出来，把中的意义阐发明白，引起大家的思考和运用。《论语》中记载，孔子称中为无过不及，为允执其中，为我则异于是，无可无不可。《中庸》记载，孔子把中称为时中，为执其两端，用其中于民。中也是儒家思想的基础和核心。中国的忠字造得非常有智慧，是心头上放着一个中字，是在时时刻刻提醒人们心里要始终铭记执中和守中。因为中者，自然适度也，即按照自然法则使事物各得其所。执中就是不偏不倚，避免过与不及这两个极端化、片面化、绝对化的思维和行为，尽量在两种相反的矛盾因子中，找到两极的结合点，即联结两极的、能够把两极都带动起来的那个结点、中介，做到执其两端，用其中，这才能多维多向地开展活动，空间的回旋余地大，化解阻力的因素多，使我们的活动达到一个更高的状态。守中，就是以中为度，不即不离。老子说：多言数穷，不如守中。说得再多，说来说去不如守住一个中字。守中的核心是顺其自然地守度，用动态的眼光注视着周围的各种联系和变化，根据变化的情况调整度的刻度，保持重心，保持平衡，以使自己处在最好的位置上。
　　应，就是交相互动。就是相互呼应、互相闻风而动之意。宇宙间阴阳缺一不可，同性相斥，异性相吸，万物都是相应相生。《易经》中的应既表达了位时中是指导人的行为的三个重要概念，事物要保持在完善的状态，它的运行就必须在恰当的位势，恰当的时间，又是应呼天，应呼人在位时中的体现。恒《彖》曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与。巽而动，刚柔皆应，恒。意思是说，恒，就是恒久，阳刚居于上，阴柔居于下。雷厉风行，二者常是相辅相成而不停地活动，既能谦虚地顺从，同时又能积极地行动，刚柔相济。刚柔有序，上下顺应，此即天地恒久之道。天道如此，人道亦然。《周易彖传》云：观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。意思是说，上观天之文饰，可以察知时间（四季交替）的变动；下观人类文明，可以推行教化庶民促使天下昌明。这种应呼天，应呼人，用文明化成天下的思想具体展现在相应、感应、因应、顺应的内容中。相应，既是事物同类呼应，各得其序，不相逾越，相聚和谐，又是事物因果变化的机理形成的内在呼应、秩序、增势、和谐循环过程。因应就是按道理、按规律去行事，实质就是因道而行。做人做事需要借助于两个助力：一个就是天，一个就是人。孔子说：天之所助者顺也，人之所助者信也。天所帮助的是因应客观规律的人，人所帮助的是因应诚信的人。人们要正确认识客观规律和自己的条件，摆正自己的位子，在条件成熟的情况下把握和因应规律，及时进取。感应是主体与客体的互动关系。感是主体，应是客体。做人做事要以自己内心的至诚，以自己的聪明才智和良好的德行感乎人心，得到众人的信任支持。顺应，就是顺从时代的潮流和时势。大有《彖》说：其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。应乎天而时行，就是顺应时代发展的潮流，不逆流而动；元亨，就是能够取得好的结果。
　　三、元、亨、利、贞
　　《易经》六十四卦，以乾为首，而乾卦全篇爻辞都在讲龙，以龙的生息变化比喻人生和宇宙哲理。既然乾卦全篇都是讲龙的，那么其卦辞一定是对龙的高度概括和总结。元亨利贞就是乾卦的四德，其实也是易卦的四德，因为在许多卦里都讲到元亨利贞。孔子在《文言》中是说元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。就是说：元是众善的魁首、起始，亨是众美的集中、会合，利是道义的和谐、统一，贞是事业的基干、中心。由此可见，具备了这四种美德才可以称得上是正人君子，才能实现崇德而广业。
　　元为大、为始。元在易经中所表述的意思是多方面的。比如，元是宇宙的本能，指原始的、原来的、固有的。《彖》是对卦辞的解释，统论一卦之大义。关于元，《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。元是天地万象的起源，指开始、生发、第一等。《文言》是对卦辞爻辞意蕴的进一步阐发，并着眼于人事的应用。元还指畅通，有生命力的事物，包括事物的发展、壮大等。就现代而言，元还指元首、领袖、领导、老板等人物。关于元，乾卦《文言》说：元者，善之长也，乾元者，始而亨者也。元的意思也可以解释为开始、创始、初始，即物生之初，生为物之本性，于人尤甚。天地初开以后万物也创生了，这种情景就是元。所以，我们无论是做人还是做事，一开始就要打好基础，起好步，从而确保有一个好的开端，扎实的过程，美好的结果。否则就可能会是基础不牢，地动山摇，事业难成。乾卦《象》曰：天行健，君子以自强不息。《易经》乾刚进取的这种生生不息的精神，最突出地体现在元上。那么元到底是一种什么精神呢？元就是开拓进取、勇于创新的精神。它既是一种品格，又是一种胆魄，还是一种才识，是三者的统一。元作为一种品格，就是一种富有好奇、怀疑、探索、求实、自信的心态。元作为一种胆魄，就是敢说前人没有说过的话，敢走前人没有走过的路，敢创前人没有开创的新事业的胆略和气魄。一个富有创新精神的人，总是站在时代的前列，具有登高望远的眼光，时不我待的紧迫感，不满现状的超前意识和突破常规的改革精神。元作为一种才识，就是具有开拓性思维和从经验、事实、材料中提炼出创新思想的能力。元的精神，就是品格、胆魄与才识兼备。
　　亨就是亨通流畅。亨说的是物质运动及其发展变化规律。乾卦《文言传》亨者，嘉之会也。亨的天道层面的含义是万物之通，人事层面就是嘉美荟萃，井然有序。亨，在六十四卦中，除了单独使用之外，经常和吉字联用为吉亨，表示吉利、通顺的意思。人的身体气血不通就会生病，地球也是一样，停止运动就会丧失生命活力。文王演绎八卦就是一种隐喻和暗示。亨强调了做人、做事也好，解决矛盾问题也好，都必须做到人与人之间、人与社会之间、人与自然之间关系要亨通，不能出现梗阻和障碍。亨通问题，就是我们平常据说的步调要协调一致的问题。亨的另外一层意思是指供奉上天、供奉祖先的供品，泛指各种祭祀活动。祭祀对上就是要祈求保佑，能够得到幸福快乐，对下就是彰显统治者的诚信精神，为民祈福、谋利，达到团结、教育和引导人民的目的。同时，相反相成是《易经》的一种智慧。泰卦是天地相通。《泰卦》卦象是乾下坤上，天在下，地在上，这似乎违背了自然规律，其实不然，它是上上卦。天属阳，地属阴，阳气是上升的，地气是下降的，结果二者能相交，相交则相通，相通则亨。泰就是平安亨通的意思。泰《彖》解释说，泰则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。人与人之间沟通有方，交往顺畅了，人缘就会亨通，就会出现相互信任与理解、志同道合、政通人和、国泰民安的局面。相反，否卦是天地不交。否卦卦象乾上坤下，好像符合正常的自然秩序原则，但是，《否卦》是六十四卦中的下下卦。因为阳气上升，阴气下降，结果不相交，阴阳不合，阻滞闭塞。所以，否《彖》解释说，天地不交而万物不通，上下不交而天下无邦。就是说，天与地不交，上与下不交，必然会出现天灾人祸。人与人之间不可能性是平等的，但交往是不可避免的，因而，处在上位的人不能养尊处优，而要屈尊就下，则忧其民，了解和体察下情，为民多做点好事、善事；处在下位的人，也要则忧其君，替领导、替他人着想，从而促成上下互通，上下和谐，万事亨通。
　　利者，义之和也。《易经》乾卦中利字的义与别处略有不同，利单独成义。利不是利益的利，利为宜、顺利，引义为和。利的意义非常重要，比如用兵起事时间要有利、地点要有利、气势要有利、人心更要有利。《周易文言传》云：利者，义之和也，说的就是道义的和谐。又云：利物，足以和义，意思是普利万物，足以和谐道义。《易经》提出了大和的思想，认为乾道变化，各正性命，保和大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。意思是说，天道在变化，万物生成也就有各自的性命，常存常合，才利于正固。出而为万物之首，君主尊临百姓，天下各诸侯邦国，全部安宁太平。保和大和就是把自然界和社会看成是一个统一的整体，适用于自然界的原则也同样适用于人类社会，其根本主旨就是通过人的主观努力，加以保和之功，不断地进行调控使之长久保持，来造就一种符合人所期望的万物繁庶、天人合一的良好局面。《易经》把大和作为和谐的最高境界，揭示了阴阳协调、刚柔互济、双向互补，动态平衡是事物发展的活力源泉。把天人合一作为和谐的最高目标，追求自然、人与社会之间的和谐统一。因为天人之间具有内在的统一性；天人之间具有相成、互补性。如《易经》释《乾》卦曰：天行健，君子以自强不息。释《坤》卦曰：地势坤，君子以厚德载物。这表明天之道与民之故是存在着内在统一性的，人们通过认识和效法天道，就可以引申出人事应遵循的法则。保和大和，还要求人与人之间的关系也要和谐。《序卦传》云：物不可以终否，故受之以同人。意思是说，要想突破闭塞的不利局面，人和人之间必须紧密合作，只有同舟共济，才能天下大同。作为上位者，求和、求利的主要目的不光是致力于减少或避免人力的内耗，而且是把个人的能力和优势转化为众人的能力和优势，让每个人的力都作用于相同的事业，指向共同的目标。
　　贞者，正也，一也。贞是在《易经》里面强调最多的一个字，六十四卦中，有一百多处被提到。贞在《易经》中，有两层含义：一是正；二是一。《系辞下注》云：贞者，正也，一也尽会通之变而不累于吉凶者，其唯贞者乎。无论做人做事都必须做到贞。贞有贞固、贞正、贞洁、贞节、贞操等多种意义。贞固就是意志坚定，不随波逐流、见异思迁；贞正就是坚守正道，不唯利是图、奸佞欺诈；贞洁就是洁身自好，不贪腐、不堕落；贞节就是克勤克俭，不挥霍、不浪费；贞操就是高风亮节，不迷恋酒色、骄奢淫逸。其中，正是贞的精髓。《卦辞》曰：需，有孚，光亨，贞吉。有孚是有诚信，光亨是广大光明、亨通顺遂，贞吉是守持正固、吉祥如意。关于贞是正，见诸于许多学者的论述，如程颐《易传》：有孚则光明而能亨通，得真正而吉也。正就是德高，君子德高才能服众，诚如师卦《卦辞》所云：贞，丈人吉，无咎。意思是，守持正道，以贤明中正者为统帅，是吉祥的，没有灾祸。一是贞的重要含义。一就是固守。不累于吉凶的秘诀就是守一。乾《文言传》曰：贞者，事之干也。贞固，足以干事。说的就意是，贞是天人诸事之本，正固守本，足以成就事业。老子说：王侯得一而为天下贞。万变虽殊，可以执一御也。万物只有遵循一，才能保持自己应有的存在之方，调动一切潜力，最大程度地实现自己的功用。正是人格魅力。人格魅力，简而言之，就是脱离了权力控制和利益驱动的号召力和感染力，以自身的人格、品德、学识和工作态度等潜移默化地影响下属，对下属的工作予以指导和鼓励，让下属能从自己身上学习更多有用的经验和资源。一也是执行力，在落实政策中要一以贯之，咬定青山不放松，不达目的不罢休。如果政策初一、十五不一样，就和没有政策一个样。假如朝令夕改，令如戏言，那就会造成执而不行，行而不力的漏洞，甚至还要损毁我们的威严，损害我们的事业。
　　四、吉、凶、悔、吝
　　整个《易经》六十四卦，只有吉凶悔吝四个变化，易经中卦爻辞多以吉吝凶悔作为卦爻的结论，也反映了人生吉凶成败转换的特点。四个之中只有一个吉是好的，其余三个成分都是不怎么好的的。悔吝是小凶，不是大凶，不好，也不是太坏。宇宙间的万事万物不动则已，一动只有四分之一的成分是好的，四分之三都是不好的。人们做人做事的结果，必然会处在其中之一。所以，了解这种转换对把握人生大有好处。
　　吉凶要特别注意。天地间的事不是吉，便是凶；不是好，就是坏；没有不好不坏的。不好就是坏，不坏就是好。做生意，如果没有赚钱也没有赔本，在你认为没赚没赔，没赚没赔就是赔了，赔了精神，赔了时间所以没有不赚不赔的事。由此可知天地间的现象只有两种：不是吉，便是凶。以哲学来说，没有绝对的，而是根据人类本身利害的需要；我们得到，便觉得是吉，失去便觉得凶，但这并非绝对。譬如说得病，这个得就不是吉，而且人生得意不一定是好事，有时失意也不一定是坏事。就看你怎么去认识，怎么去对待了。
　　悔吝都是指小过失。人犯了小过失，总是担忧而有所顾虑，悔的意思是内心忧虑而思补过，吝的意思是口头宣称而不善补过，或者借若干理由而不愿承认过错。悔吝是居于吉凶两者之间的，但悔趋于吉，吝则趋于凶。悔吝虽为小过失，但小过失往往是大过失的前奏；而且愈是小的过失，愈容易被忽略。所以，要想不造成后来的大过失，便要在防止小过失上下功夫。一个人在动静之间，在邪恶之念初现时立即能悔，由悔生吉，便可以避免由吝生凶。这样，吉吝凶悔的回圈律，就被悔生吉所取代，可以立于不败之地。任何决策，难免有小疵，应该由心中的悔，代替口头的吝。吝是感性的产物，悔是理性的产物。人们做事不能循感性路径，那样易生凶事，所以要用理性战胜感性。
　　人生的变动和宇宙变动相似，处于吉顺的时候，难免由于一切顺利而放纵、傲慢，更因满招损而导致若干失误；犯了小疵之后，往往不能立即纠正补过，却藉口各种理由，以资搪塞，或者嘴上说要改过，却依然故我。于是小过失变成大错误，由吝而凶。吝的意思就是找藉口，或者口头上说改过但无实际行动，其实并无悔改之意，随后继续犯错误，最终坠入凶境。凶运一到，这才从心里警惕，开始有悔过之意，从而采取积极措施，时来运转，人生事业才出现吉顺的现象。
　　《易经》说是故，吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也。忧就是忧愁、烦恼。虞就是思虑，脑子不停地想；用脑筋叫做虑。用脑也很痛苦，一个人要不痛苦，什么都不要想才好。不用脑筋，只睡觉，睡醒了走来走去最舒服。但是那很难做到，绝大多数人都要用脑筋；只要用脑筋就有忧愁，就有烦恼。所以说悔吝者，忧虞之象也。由此可知宇宙间一切事情，一切人的心理，都离不开吉凶悔吝四个字。所以人生只要有思想，就会有烦恼，心理上就会有得失，得到了高兴，失掉了痛苦、烦忧。吉凶悔吝者，生乎动者也。人生的一切，任何一件事，一动就有好有坏。所以古话讲，一动不如一静。凡事一动，吉的成分只有四分之一，坏的成分有四分之三，不过这三分当中，两分是烦恼、险阻、艰难，如此而已。把宇宙的道理、人生的道理、事业的道理都说清了，就知道慎于动。吉凶者，失得之象也。这里的失与得，不仅是利益上的失与得，更重要的是道义上的失与得。利益上的失与得与凶吉不成正比，有时得是吉，有时得又是凶，俗话说的吃亏是福就是这个意思。道义上的得与失与吉凶是成正比的，得道则吉，失道则凶。道就是事物运行和变化的内在规律。认识并且按规律办事，就能顺利；不认识或者偏离了规律，甚至逆规律而行，那肯定要失败。悔吝者，忧虞之象也。易中卦爻辞中，经常出现吉、悔、吝、咎、凶等。悔吝是介于吉凶之间的。悔，自凶而趋吉；吝，自吉而趋凶。忧虞是介于得失之间的。忧，将得而尚未得；虞，将失而尚未失。失得忧虞，失了便是忧，忧了便是得，得了便是虞，虞了便是失，失了再忧，失忧得虞，循环往复。
　　《易经》还告诉我们：是故，爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。爱恶相攻而吉凶生，是因为人的爱好和憎恶，也就是喜欢什么，讨厌什么。比如，我们在教小孩子时，说老虎那么凶恶可怕，梅花鹿那么温顺可爱，所以就有了爱恶相攻。其实，这都是人的偏好。人的生死，也是一回事。生死本是非常自然的事，有生就有死，但一般人都是贪生怕死，好生而恶死。所以，有了这个贪生怕死的过程，遇到生，你就觉得很吉祥、有福气；遇到死，走向衰落，你就认为是祸事、是凶。所以，吉凶祸福产生的根源，就是人心的爱恶。远近相取而悔吝生的原因，是在于有亲有疏。心里面对人有了远近亲疏之分，那么，悔吝就由此产生了。比如本来应该亲近的一些人，可是你把他疏远了，就会产生后悔的感觉；本来你应该疏远的人，恰恰天天和你在一起，不是冤家不碰头，就会产生吝，心里就感到不舒服。在生活中怎么避免生悔吝呢？那就看你怎么取、怎么舍了。如果能做到至道无难，唯嫌拣择，你就会很轻松、很自在地面对社会生活中的复杂局面。情伪相感而利害生，真情和虚伪之情相互掺合在一起，就会有利害产生。如果人与人之间都是真诚相待，那么一起做事就能形成双赢，乃至于多赢，就不会有害。如果大家都是以虚伪相待，虚情假意地走到一起，做事情就会是一损俱损，对谁都没好处。一般来说，一个人不可能是绝对的虚伪，也不可能是绝对真诚。现实就是情伪相感，在这种利害生的情况下能够趋利避害，乃至跳出是非利害之外，才是学易之人的真功夫。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。如果人和人走得很近，却不相得，不能互相信任、互相包容，而是出现了互相猜忌、相互嫉妒等情形，那就会凶。如果两个人本来性格迥异、格格不入，根本无法相处，但命运却把你们凑到一起，那就利害生、有麻烦，感到悔吝。
　　一个人的一生，不可能不犯过失的，人生在世，如果想有所作为，犯过是不可避免的，犯过在某中情况下是经验的吸收，是有益的。但犯过而不知补过，或知过而故意犯过，便成了人格上的戕害。凡事要防微杜渐，在事物的正邪萌芽之初就应引起警觉，要分辨清楚。人们之所以在吉顺之时而终吉生吝，甚至招凶，是因为人们易逞其感官欲望的满足而忘却天理良知。只有保持谦虚的心境，才能对人能够退让，容纳，对事物能够诚意、尽心，做事能够顺性、明理，一切秉公处理，自可常持吉态。人的一生，不仅要从早到晚，更要从早年到晚年都谨慎小心，兢兢业业。有不少人到了晚年，以为事业有成，可以放松一下了，结果一放松警惕，晚节不保，落得身败名裂，实在可惜可叹。
　　五、刚、柔、几、大
　　《易经》有云子曰：乾坤其《易》之门邪？乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。可以发现，刚柔相摩，八卦相荡，刚柔相推，而生变化两者是互动的关系；刚柔相易两者是相互转变的关系。刚与柔，相生相克，相反相成。刚与柔，相互撞击，彼此渗透，形成亦此亦彼的独特的美。《系辞》里说君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。深入思索和挖掘《易经》中提出的四知所蕴含的智慧，科学理解和运用刚、柔、几、大的方法，有利于提升我们的能力素质，把自己的人生和事业推向一个新的阶段。
　　刚是《易经》之魂。在《易经》中，刚代表着坚硬、正直、强盛、上升、前行，还代表人的光明磊落、坚忍不拔、无私欲的品格。刚与柔相对应，刚柔是《易经》的基本概念，如《杂卦传》乾刚坤柔。刚与柔表达天地万物和卦爻之对立统一的两个方面，性质与阴阳略同，层次不一样，阴阳的对象抽象无形，刚柔对象具体有形。刚就是刚健有为。《易经》的乾卦之龙，由潜而见，继而由跃而飞的升腾过程，鼓励人们果敢行建，孜孜追求。乾卦《象》曰：天行健，君子以自强不息。其意思是，天道行健，运行周而复始，永不止息，君子应当效法天道，刚健有为，自强不息。天体的运行不舍昼夜，不误分秒，从来没有停止过，这种意志就是最大的刚。可见，刚就是生生不已，新新不停的生命创新精神和人类昂然不朽的创造活动。孔子有句名言：发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。刚就是强韧品格。乾德刚健而不陷，即使再大的困顿，都义不困穷，保持赴难而无惧的强韧品格，始终坚信否极泰来，哪怕是艰难险阻也挺然向前。刚是战胜险阻的主宰，意志力就是刚的强韧品格的体现。那些永载史册的伟大成就无不源于坚强如钢的意志力。正是这种意志力，使他们看透了人生的本质，选择了正确的前进方向，任何艰难险阻都无法使他们停滞不前。作为一个有责任的人，对兴风作浪的邪恶势力和小人必须采取断然措施，对违反原则的事情，不合理的要求要刚，坚决否决。这样就会君子道长，小人道消，从而创造出人生事业的光明之境。相反，当刚不刚，纷扰延续过久，等邪恶势力形成气候，酿成祸乱再去处理，那就会错过有利时机，为时已晚。
　　柔是阴的基本属性，是刚的对立面。柔与刚构成了《易经》两大支柱阴和阳的具体属性。因此，紧随乾卦之后是坤卦，它阐明了阴柔之道。顺承是柔的核心思想。《易经》中的坤卦是六十四卦中纯阴之卦，全面阐明了阴柔之道。坤卦《彖》曰：至哉坤元，万物滋生，乃顺承天，坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。坤的德性为柔，就是谦顺、包容之道，就是根据客观形势的需要，做出一定的让步，理顺主体与客观对象的关系，以求得亨通顺达。柔只可顺刚，不可乘刚，乘刚则逆，就会产生危害。顺也是温和安抚的统治方法，以柔克刚嘛。柔还赋予人们这样一种智慧：对手太强时，不要与之争锋，暂时退却，积蓄力量。老子曰：天下柔弱，莫过于水，水善利万物而不争。万物都需要水的滋润才有生命，而水向下流，遇到阻力，不认为是阻挡力量太强大，而是自己水平不够，于是就回过头来提升自己，超越阻力后再继续下流。不争，有让的精神，故能成其大，天下莫有与之争锋者。以静制动也是柔的智慧。宁静能够主宰躁动。在复杂的社会生活中，我们要用虚静的态度观察事态的发展变化，细察每一情节和人事。含蓄而不炫耀，收敛而言行谨慎，就是一种静。这种静具有外柔而内刚，外圆而内方的性质，是一种制动的静。以静制动就能形成一种生动的局面：在上位者寂静无为，在下位者努力工作。这就是苏洵一忍可以抵百勇，一静可以制百动的写照。现在社会活动中流行的热燥的问题冷处理，复杂的问题简处理，不急的事情慢处理，就是柔顺恬静的智慧。
　　知几是《易经》的神智。几是什么呢？通俗一点说就是苗头，兆头，就是事物的精微、深奥之处，讲的是事物的精微深奥之处，它启示我们天下的事都有一个开始，如果我们能在混沌不清的太易之时，或在气之未分的太初之时，或在形之未成的太始之时，或在质之未定的太素之时就辩察，及时地发现并研究细微征象，就可能因势利导、逢凶化吉。在混沌不清的太易之时就悟知，则是先知、是神智；在气之未分的太初之时就感知，则是睿智；在形之未成的太始之时就察知，则是慧智；在质之未定的太素之时认知，则是明智；在万事已成定局时识知，则是钝智；在万事已成定局仍然不知，则是愚智，万事已成定局却死而不知，则是无智。《系辞传上》云：夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务。在《易经》中，几就是征兆。《系辞下传》说：几者，动之微，吉凶之先见者也。几也是机。屯卦六三：即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往咎。这里的几就是机。《系辞下传》又说：君子见几而作，不俟终日。其意思是说，君子一旦发现时态的征兆，就立即行动，决不等到明天。所以，几也是未形之契机，抓住则成势，错过则莫追。知几最难，《系辞传下》云：知几其神乎？意思是，能够知道事件细微征兆的不是很深妙吗？但知几和见机而作很重要，《系辞》云：探颐所隐，钩深致远，以定天下之吉凶。研几就是研究事物的精微之处。研究事物的精微之处就是研究事物的变通之兆和趣时之奥。如坤卦履霜，坚冰至，说的就是当你踩到霜的时候，就感到冰天雪地的冬天就要来临。《易经》研几的方法难以穷尽，但是对立统一、循序变化、物极必反、变通、违背等方法则是研几常用方法。具体说，几就是征兆，几就是是机，几还是物之细。知几，就是要知道天下难事，必做于易；天下大事，必做于细，而深入体察细微处的变化及其趋势。社会活动要大处着眼，小处着手，在日常工作中，只有注意必要的细节，才能深入了解实践过程中的细微处。知几就要特别关注事物起点上的细节、事物关联点上的细节、事物质点上的细节和关系事物基础的细节。因为细节关系事物的成功或失败。
　　《易经》以大为善，以大为美。《易经》中的大包括三层含义：一是规模广。囊括无外谓之大，与小相对应。乾《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。其中大哉乾元就是盛大的乾元之气。坤《彖传》云：含弘光大，品物咸亨。其中的含就是无所不容，弘就是无所不有，光就是无所不著，大就是无所不达。二是程度深。《易经》中的程度深主要是指包容性大。坤卦六二直方大，就是讲人的胸襟要像大地那样直方、博大、德合无疆。因为包容性大，才可以提供一定的活动空间，使行为主体根据客观环境的变化，宜进则进，宜退则退，可纵横驰骋，亦可退缩自守。三是性质重要。明夷九三：得其大首。擒获了元凶祸首，乃大得。泰《卦辞》曰：泰，小往大来，吉亨。意思是说，小的已经过去，大的即将到来，吉利。《系辞传下》云：《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。成就大事者必须知大，凡事必须从更大的范围和更广阔的背景考虑问题，而不局限在一个狭小范围就事论事。知大就要高瞻远瞩、深谋远虑，从大处着眼，小处着手，以远看近，看清看远再行，不能为眼前利益去走布废棋或死局，也不能医得眼前痔，剜却心头肉。知大就要宏观地看待事物，看到事物的层次，看到事物的本质，及时调整战略，正确把握对全局起决定作用的中心工作的发展方向。决策方向的失误是最大的失误。在错误的方向下，任何努力和付出，都只能是南辕北辙的惨淡结局。这是我们应该特别引以注意和认真加以防止的事情，千万不可麻痹大意，掉以轻心。
　　六、变、谋、和、行
　　学《易经》的目的有三：第一，提高自己的德行；第二，培养自己的智慧；第三，增强自己的能力。但学习《易经》的更重要的目的在于应用。应用首先就要学会适变、应变和善变，然后根据变的规律和当时的客观情况，做出正确决策和谋划，团结带领众人去实施，把决策计划变成大家的自觉行动，变成看得见、摸得着的实际成果。
　　变是《易经》的灵魂。易穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利。这是《易经》名句中的名句。简而言之，易道是什么呢？就是穷则变，一个事情到头了、走到尽头了，必然要发生变化；变则通，发生了变化，因为有了变化，事情就有转机，就能够通透了；通则久，如果真正很通达很通透了，就能够持盈保泰，就具有一定的稳定性。所以，我们明白了易道的穷、变、通、久的道理，那就是自天佑之，吉无不利，老天爷就会保佑你大吉大利，无往不胜。从易道的角度来说，通则久，久久以后呢？久久以后总还是会穷的，日久生弊嘛，又要进入下一个穷、变、通、久的轮回。所以，不论我们处在哪个阶段，都要有所警惕，都要有清晰的应对之策。你如果意识到是处在穷的阶段，那就该考虑变上一变了；变通达了以后又要怎么办呢？就要想办法持盈保泰，让这种良好的局面保持得更长久一些。总之，随时都要有这种通其变的意识，这样才能自天佑之，吉无不利。易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。意思是说：易的道理并不难以理解，任何事物都是经常变化的，规律也是经常变化的，人们不能用过去的眼光衡量今天的社会。事物往往是很多能量的总和，刚柔相易就能风调雨顺，刚柔失常就会造成灾害。因此，不要把任何事物当成经典。《易经》的大智慧是变，就是强调人们要顺应事物发展变化的规律，机警灵活，不拘常规地运用事物发展变化的规律，找准自己的位置，使自己永远处于一种恰当有利的位置。具体来讲又可分为两个方面，一方面是在处于穷困的时候如何促进变，即穷则变，变则通，通则久；一方面是在兴盛的时期如何防止变，即兴则盛，盛则昌，昌则恒。那么何以促进变，又何以防止变呢？变通者，趣时者也。趣向合宜的时机变通为最好。
　　谋是《易经》的关键。《易经》是人谋之书，而非鬼谋之书。《易经》作为中国文化元典之一，是一部系统模拟、反映世界之理的书，重卦形式是它的理论模型。每一卦一个主题，由卦爻辞的显性语言与易卦结构的隐性语言相结合，构成六十四篇阐绎世界之理的精悍短文，立论通达，逻辑严整，面面俱到，给人以智慧的启迪和道德的教诫。《易经》整部著作处处体现着理性的睿智，没有任何天启或神意的神秘成分。谋，就是谋略、谋划，也就是想事、出主意，科学决策的问题。凡事预则立，不预则废。因此，我们在实际工作和生活中要自觉做到既谋局也谋重。局，即全局，是事物的整体，是事物各个部分、各个方面的有机统一，谋局，就是要谋面上的事情，全面的目标，必须对事物有一个整体的把握，从大局出发，避害趋利，着眼于对自己的发展有利的环节开展工作。重，即全局的重点、核心、关键。谋重，就要谋线或点上的东西，或者叫重点突破的方面，在谋局、谋势、谋全盘，统筹兼顾的同时，更要谋某一阶段的重点，全局中的重点，要创新思路，善出新招、高招，知关节、得要领、抓关键、抓要害、抓主要矛盾，创新全局发展的亮点。既谋立也谋废。谋立就是谋改革创新，推动发展，新陈代谢是自然规律，改革创新是发展的要义。天下之事，因循则无一事可为。立的关键在创新，功夫深处是创新。废，就是陈旧的、过时的、无用的东西，谋废，就是对陈旧、过时、无用甚至对工作、对发展有障碍的东西要看的见，认的准，有勇气废止，有胆识清除。既谋显也谋隐。这里的显与隐指业绩、政绩而言。我们每个人，在任期间，就要努力工作，多作贡献，创造一流业绩。同时，我们也要科学发展，谋社会事业，谋可持续发展，即谋那些周期长，一时见不到成效，而又非常重要的经常性、基础性工作，谋万世的发展。既谋和也谋断。和，即讲民主集中制原则，讲团结和谐。中华民族和的思想源远流长。孟子说天时不如地利，地利不如人和，就是要讲求和谐，团结大家一道干事创业。断，即果断决策，下决心拍板。当断不断，反受其乱。因此，对认准了的事，要大步向前，果断拍板，千万不能优柔寡断，贻误时机，影响我们人生和事业的发展。
　　和是《易经》的精髓。和的思想是中国古代的优秀文化，最早就发祥于《易经》，《易经》合和观在中国思想文化中影响甚大。北京故宫的三大主殿分别为太和殿、中和殿、保和殿，其名就是来自《易经》的保合大和，乃利贞。中国自古强调礼治、等治重于法治，这也是合和思想的反映。孔子强调和为贵，《易经》突出保合大和，都是一个目的，希望构建国泰民安的和谐社会。历史上，大凡社会和谐则国泰民安，国家统一，人民安居乐业；反之，矛盾尖锐，两极分化，必然导致战争，引起分裂，人民则苦不堪言。《易经》认为大自然原本就是和谐的：天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，是和谐的大自然。《易经》还强调天地之间是互相协调、互济共存的，如说：雷以动之，风以散之，雨以润之，日以恒之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之，就是说天地万物各有各的功能，他们是分工合作的。在今天的社会和家庭中，我们提倡要快乐、要微笑，因为和悦微笑是和谐社会、和谐家庭的重要标志。具体讲，就是要做到人要多积善。富人要多帮助穷人，减少两极分化，社会才和谐。如《易经》说：积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。人要有谦德。《易经》提出要做谦谦君子。所谓谦受益，满遭损，就是强调为人要谦虚，人与人之间要和谐相处，建立亲密的关系。为人要讲礼。物畜然后有礼，故受之以履。这里的履说的履者，礼也，履而泰，然后安。故受之以泰，泰者通也。人要讲诚信、致中和。《易经》十分重视人的诚信，因为诚信是相互信任的前提。中和就是中行、中正、就是为人处世不偏不倚。如果太偏激，就容易形成对立，所以凡事还是不要太过为好。这是人为处世的一个度，把握好这个度，才能与人和谐相处。
　　行是《易经》结果。行，就是做，就是行动，就是狠下决心，扑下身子抓落实。什么是落实？落实就是解决问题。任何一项工作，都要靠解决问题来推动。解决了多少问题，就得到了多少落实。落实的效果好差，就会反映出人们的智慧、能力的高低，包括德行的水准。所以，一个人要在做人做事上有所作为，就要有一肩挑尽天下愁的勇气。当前，我们所从事的事业正处在爬坡过坎、攻坚克难的关键时期，需要我们具备挫折忍耐力、压力承受力、自我控制力和顽强意志力，能够在艰苦的、不利的情况下克服外部和自身的困难，能够在巨大的压力下坚持目标和正确观点，坚定不移地完成任务，为组织分忧，为群众解难，不负时代，创造佳绩。要有不信鬼神问苍生的信心。像大庆铁人王进喜那样：有条件要上，没有条件创造条件也要上；宁可少活20年，也要拿下在油田的英雄气概，把我们正在做的工作做好，把我们的事业推向前进。遇到矛盾困难，多向专家和群众请教，依靠众人的智慧和力量，达成既定的目标。要有周重九鼎禹分九州的责任。荀子说主好要则百事详，主好详则百事荒，意思是说君主善于抓要领，那么各种事情都会被处理得细密完备；如果君主喜欢样样都抓，那么事情就会荒废。说白了就是要尽心尽责，管理到位，突出重点，抓主要矛盾，充分发挥大家的积极性创造性，掌握工作主动权。要有一枝一叶总关情情怀。郑板桥有诗衙斋卧听萧萧竹，疑是民间疾苦声，些小吾曹州县吏，一枝一叶总关情，道尽了为官为民的情怀。中央也要求我们要情为民所系，利为民所谋，权为民所用。群众利益无小事。办好群众之事，是我们工作的出发点和落脚点，是我们干好各项工作的基础。为老百姓谋利益，对百姓常怀感激之情，就是一种责任、一种良心，也是一种美德。不忘人民，对人民常怀感恩之情，常怀歉疚之意，常怀回报之心，把人民群众的安危冷暖挂在心上，把为人民谋利益的事情做得更好，就会得到群众的真心拥护和爱戴。（本文参阅了网上一些文章的观点和内容，对原作者的贡献表示深深的谢意。）
　　河南省平顶山市湛河区人大刘选启