中国管理智慧教程之五墨家的管理智慧

　　中山大学教授兼哲学系系主任、中山大学中外管理研究中心主任、中国管理哲学博士点学科带头人。代表作有：《儒家管理哲学》、《人类管理之道》、《中国管理智慧教程》等。
　　在中国先秦时代的诸子百家中，墨家是当时影响很大的一个学派。墨家的创始人是墨子。墨子的管理思想包括十论：尚贤、尚同、节葬、节用、非乐、非命、尊天、事鬼、兼爱和非攻。这是一个比较全面和系统的管理理论体系。
　　兼爱相利的管理伦理
　　墨子提出兼相爱，交相利的思想，这是墨家学派区别于先秦诸子百家最突出的理论标志。墨子对该思想的论述，涉及了兼爱为本的伦理基础、兼以易别的行为选择，以及爱人若己的利益相关原则等管理伦理问题。
　　兼爱为本的伦理基础
　　墨子所说的兼爱，就是不分彼此、不分亲疏、不分远近的普遍的爱，与儒家的仁爱相比较，有着重大的区别。
　　第一，儒家所说的仁，以亲亲为基础，是以血缘关系为基础的自然亲情的推演。而墨子主张的兼爱则是一种无差等的普遍的爱，超越了血缘、地域的差别。
　　第二，儒家所说的仁者爱人，侧重于仁者的克己，强调自我的道德修养，并不关注别人的回报，重在伦理学上的义务。墨子所说的兼爱，则落实到交相利之上，如果做到了兼相爱，人人都能够从中得到回报，获取利益。这体现着鲜明的功利观。
　　第三，儒家所说的仁爱，是人的真性情的流露，完全是出自人的内在本性。而墨子认为，他所说的兼爱是出于天的意志，即天志。在墨子看来，公正、公平是天的本质，天的运行，广大而没有私心，上天会根据人们是否做到了兼爱而进行赏罚，这就使人们的兼爱行为带上了某种外在的约束与规范。
　　兼以易别的行为选择
　　在墨子看来，人类相互不友爱的原因在于每个人都为自己打算，而不为他人着想，相互猜疑、对抗、争夺，墨子把这种状况称之为别。他的解决方法就是用兼相爱来取代交相别，对待他人好像对待自己一样。
　　墨子比较了兼者和别者的行为方式及其效果，说明兼相爱与交相别对人际交往和管理活动的影响。
　　假设有两位君主，其中的一位贯彻别的主张，另一位贯彻兼的主张，于是这位别君会说：我哪能把我统治下的万民百姓的身体，看成是自己的身体呢？这太不合情理了：人生在世没有多少时间，我个人享受还不够呢！因此返身观察他治下的百姓：有挨饿的他不馈赠食物，有受冻的他不惠赠衣裳，有生病的他不帮助护理，有死亡的他不及时埋葬。而兼君则说：我听说贤明的君主治理天下，一定要先为众多百姓着想，然后再考虑自身。因此返身观察他治下的众多百姓，其生活安宁踏实。
　　那么请问：如果遭受瘟疫饥荒，老百姓会选择投奔哪一位君主呢？显然只会是投奔后者而不是前者。
　　墨家所提倡的这种将身比身、将心比心的兼爱思想，历代统治者确实难以完全做到，但只要有这份心，就可以收到得民心者得天下的良好效果。
　　爱人若己的利益相关原则
　　在墨子看来，人们总是爱自己的，但如果只知道爱自己而不知道爱别人，甚至害人以自利，会导致最终无法获得自己的利益。反过来，如果真正从爱己、利己的动机来考虑问题和待人处事，恰恰就应该关爱别人，充分地考虑到别人的利益，做到爱人若己，这样才能够达成共享其利的结果。
　　墨子所主张的兼爱学说，往往会引起人们的误解，认为就是鼓吹爱人而不爱己。对此，后期墨家专门做出解释，即爱护他人也不排除爱护自己。当然，墨家的基本立场还是突出爱的奉献。在他们看来，圣人爱己的目的也是为了爱人，实行仁义的事业。
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　　尚同尚贤的组织原则
　　墨子在组织管理方面的重要贡献是提出了一同天下之义的认识，要求整个组织统一服从于管理者的思想和意志。为保证这一天下之义的正确及其在组织内部的共享，墨子同时提出了尚贤使能的人事原则和上下通情的沟通原则。
　　尚同一义的共有价值观
　　墨子首先指出上下不同义的弊病，这种无组织无共识的状况所造成的弊端很多。针对这个弊病，墨子主张选择天下有才能、有德行、又聪明、口才又好的人，充当天子，让他去做统一天下各种意见的工作。而天下如此之大，光靠天子一个人是无法统一天下人的意见的，因此还要选择优秀人才，把他们分别安排在三公、国君、卿大夫、乡长、里长的位置上，让他们也参与管理天下、统一天下各种意见的工作，这样就可以达到尚同一义的目的了。
　　墨子所谓尚同一义，用现代管理的语言来说，就是形成组织的共有价值观。一个组织的共有价值观，具有十分重要的功能。首先，共有价值观表明组织成员在思想上达到了某种共识，这就产生了组织整合的效应，会形成组织成员对于组织的认同感，有助于增强组织系统的凝聚力和稳定性。
　　其次，只有建立共有价值观，管理者才能够做出正确的决策，组织成员也才能够据此判断事物的善恶、决定自己的态度和行为，从而对组织成员发挥激励和行为塑造的作用。
　　最后，共有价值观可以对组织成员的力量起到汇聚和整合效应，有助于发挥组织的潜在能量。这种团队的协调和统一，对于维系组织的持续存在和自我复制，也是必不可少的组织机制。
　　尚贤使能的人事原则
　　如上所述，墨子把统一天下意见的工作，寄希望于从天子到三公、国君、卿大夫、乡长、里长等各级社会管理组织的领导者，而这些领导者的才能、德行、聪明、口才是否称职，就成为组织共有价值观能否确立的关键。为此，墨子提出尚贤使能的明确主张，主张凡派去治理国家、官府、城镇、乡里的人，都应该是国家的贤能之士。墨子指出：如果让高贵而有智慧的人去管理愚蠢而低贱的人，国家便能治理好；相反，让愚蠢低贱的人去管理高贵而有智慧的人，国家就要混乱。
　　这里墨子所推崇的高贵而有智慧的管理者，其智慧是指管理者本身所具备的德才兼备的品格，其高贵则指的是必须给予这些管理者从事管理活动所必需的名利地位。墨子将其概括为三个基本要点：爵位不高，百姓就不敬重；俸禄不厚，百姓就不相信；政令不决断，百姓就不害怕。所以必须给贤士们以高贵的爵位，给予丰厚的俸禄，委派以处理政事的重任，给予决断命令的权力，这不是为了赏赐他们，而是希望他们可以放手管理，从而获得成功。
　　墨子特别强调，一个组织的领导者如果能够诚心诚意地对待各级管理人员，尊重他们，信任他们，放手使用他们，就等于扩大了自己的管理能量。
　　如此看来，墨子所谓高贵而有智慧的管理者，其高贵，不在于出身高贵，而在于职位高贵。即使是农民、手工工人或商人，只要有才能就加以推举选拔，给予高官厚禄，委派以处理政事的重任，给予决断事理、发布命令的权力。这里，体现出一种不拘一格用人才的可贵思想。
　　与此同时，墨子还指出，如果统治者只是按照自己的喜怒哀乐、远近亲疏去用人，而不以才能为标准，那就有可能出现以下尴尬的局面：把那些不能胜任百人之治者，放置在千人之治的岗位上；不能胜任千人之治者，放置在万人之治的岗位上。这样，等于给这些低能者人为地提高了十倍的身价。他们只有一分的办事能力，却十倍地给予他们官职。那么，到头来他们也只能治理十分之一，而放弃其他的十分之九了。
　　上下通情的沟通原则
　　墨子所主张的尚同，最终的目的是要把一个组织的不同意见统一起来，形成共有的价值观。为了达到这一目的，其前提在于上级与下级之间的充分沟通。
　　墨子指出：领导者管理政事，掌握了下面实情的就能得到治理，不掌握下面实情的就要引起混乱。如充分了解到民众的善恶是非，就能对好人加以奖赏提拔，对坏人加以惩罚，那么国家一定能得到治理；如不能掌握实情，就必然引起混乱。
　　因此，墨子十分强调，思想统一的前提，在于充分尊重民众的意愿。假如不了解民情，不把握民意，上下思想就不可能真正得到统一，上级的意图也就不能真正得到下级的理解、认同和贯彻。由此看来，墨子所主张的尚同，并不是领导者的独断专行，而在于充分吸取民众意见之后所形成的真正意义上的共识。
　　所以，高明的领导者治理天下，他挑选出来充当自己助手的都是优秀的人才，帮助他观察、听取意见的人很多，集思广益，兼听则明。
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　　兴利天下的经营原则
　　墨子主张以兴利除害为人生的经营目标，图谋国家富强、人民富裕。在兴利方面，墨子反对宿命论，主张人们努力作为、积极进取；在除害方面，墨子反对浪费，主张节约。为此，墨子提出了一系列具体的措施。
　　义以利人的经营目标
　　墨子所谓的义，实际上就是为天下百姓谋利，有利于天下百姓的事便去做，不利于天下百姓的事便不去做。为天下人谋利，既是大义，也是大利。为此，墨子还专门算了一笔账：
　　商人到四方去做买卖，是因为买卖的市价相差好几倍，有利可图。虽然其中有通过关卡的困难，有遇到盗贼的危险，也毫不顾忌，坚持把买卖做下去。而士人只要坐着宣传义，没有通过关卡的困难，也没有遇上盗贼的危险，这样做同商人取得的利益相比，倍数多得无法计算，可是却不去做。可见士人计算利，就不如商人精明。
　　在墨子看来，宣传义个人所付出的并不多，而天下人由此而获得的利益却相当大，因此可以说是一笔相当合算的买卖，应该作为人生的最佳选择。
　　非命尚力的进取精神
　　墨子提出过著名的三表法，就是考察言论正确与否的三个标准：第一是向上探求古代圣王的事迹；第二是向下考察百姓耳闻目睹的事实；第三是把这些言论具体化为政治管理的措施，看它是否符合国家和人民的利益。
　　墨子运用三表法，揭示了有命论的荒谬和危害，提出尚力的主张。他指出：人类当然与禽兽、麋鹿、飞鸟、爬虫们不同。后者可以听天由命，以它们的羽毛为衣裳，以它们的蹄爪为鞋袜，依靠它们周围的水草为食物，因此即使雄性的动物不耕田种地，雌性的动物不纺纱织布，也能够衣食无忧。而人类就不一样了，赖其力者生，不赖其力者不生。
　　相信有命论的人认为，人生的寿夭、贫富，社会的安危、治乱，都是由预定的天命决定的，人的力量无法减损与增益。个人的困穷、显达、受赏、被罚、吉祥、祸殃都有定数，个人凭借自己的智慧和力量，也不能改变它。墨子指出，如果官吏们相信了这种说法，就会怠慢分内的职守；百姓们相信了这种说法，就会懒于劳作。官吏们不理政事，社会就会混乱；农事废弛，国家就会贫穷。既贫穷又混乱，就会败坏政治的根本。
　　人们排除了有命论的影响，认识到一切依靠自己的力量，就能勤奋工作。墨子这种非命尚力的思想，突出财富的来源在于人的劳动和创造，鼓励人们奋勉努力，洋溢着自强不息、积极进取的精神，值得肯定。
　　节用尚俭的消费观念
　　墨子观察到了当时社会生产与需要之间的矛盾，认为要解决这个矛盾，除了加强生产之外，还要靠尚俭、节用。
　　墨子制定了节用之法，其主张具体包括多方面的内容：
　　一是反对统治者为了享乐而横征暴敛和掠夺老百姓的财富。因而要求统治者力行节约，懂得俭节则昌，淫佚则亡的道理。
　　二是反对衣饰过度追求华彩，认为衣服之法在于冬服足以御寒、夏服能保持凉爽就可以了。不主张过分追求五味调和、气味芬芳和罗致远方的奇珍异品。
　　三是反对制造华美的兵甲车船，认为剑的作用在于击刺，铠甲的作用在于防护身体，车的作用在于负重到达远方，舟船的作用在于渡河。因此，制造这些兵甲车船，只要达到其功能即可，没有必要作额外的打扮装饰。
　　四是主张简易的宫室建造，认为建造房屋宫室，四壁能够抵御风寒，房顶能够遮蔽雨雪，中间洁净，墙壁能够隔绝男女，使之有别，就可以了。
　　五是提倡节葬。他认为，儒家的葬礼仪式繁杂，多以财货殉葬，礼制规定的居丧期又很长，使生者难以承受，因此主张薄葬、节葬。
　　六是主张非乐。墨子认为音乐不能给人民带来实际的利益，统治者为了满足对音乐的享受，必将征调许多劳力制造乐器，充当乐手，耽误了生产劳动。如果老百姓也起而仿效，就会妨碍耕织生产，因此，他反对儒家的礼乐，主张非乐。
　　墨子的节用主张，有些措施过头了，但是，反对统治者的穷奢极欲，避免社会财富的过度消耗和浪费，还是有积极意义的。
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