论语贰拾尧曰篇原文及解读

　　贰拾尧曰篇
　　此篇共3章，记载的是古代先贤圣王尧、舜、禹、汤等的言论以及孔子对从政的看法。
　　原文
　　尧曰：咨〔1〕！尔舜！天之历数在尔躬。允执厥中。四海困穷，天禄永终。舜亦以命禹。曰：予小子履〔2〕，敢用玄牡〔3〕，敢昭告于皇皇后帝〔4〕：有罪不敢赦。帝臣不蔽〔5〕，简在帝心〔6〕。联躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在联躬。周有大赍〔7〕，善人是富。虽有周亲〔8〕，不如仁人。百姓有过，在予一人。谨权量〔9〕，审法度，修废官〔10〕，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。所重：民、食、丧、祭。宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说。
　　【注释】
　　〔1〕咨：感叹词，表示赞叹。〔2〕予小子履：商汤自称。〔3〕敢：谦词，冒昧之义。玄牡：黑色的公牛，宰杀后用作祭祀的牺牲。〔4〕皇皇：伟大。后帝：后，古代君王称后，帝，在古代是最高的天神。这里，后帝指天帝。〔5〕帝臣：天帝之臣，这里指天下的贤人。〔6〕简：知道、明白。〔7〕大赍（li）：大发赏赐。〔8〕周亲：至亲。百姓，指各族各姓受封的贵族。〔9〕权：量轻重的衡量。量：容量。〔10〕废官：有此职位而无其官位，或有官位而不举其职。
　　译文
　　尧说：啧啧！舜啊！上天的使命落在你身上了，（你）要诚实地保持中正之道。（假如）天下的百姓陷于困苦贫穷，上天赐给你的禄位就会永远终止了。舜也对禹说过这番话。（商汤）说：我履，仅用黑色公牛献祭，冒昧地向光明而伟大的天帝祷告：对有罪的人（我）不敢擅自赦免。您的臣仆（的善恶）我也不隐瞒，您心里也是清楚的。我本人有罪，请不要连累天下万方；天下万方有罪，都应归在我身上。周朝大封诸侯，善人都得到富贵。（周武王）说：我虽有至亲，却不如有仁德之人。百姓（如果）有罪过，应该由我来承担。谨慎地审定度量衡，修复已废弃的官职和机构，全国的政令就通行了。复兴被灭亡的国家，承续断绝了的世族，推举被遗落的人才，天下的老百姓就归服了。所重视的是：人民、粮食、丧礼、祭祀。宽厚就会得到群众拥护，勤敏就会取得成功，公平就会使百姓高兴。
　　原文
　　子张问于孔子曰：何如斯可以从政矣？子曰：尊五美，屏四恶〔1〕，斯可以从政矣。子张曰：何谓五美？子曰：君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪〔2〕，泰而不骄，威而不猛。子张曰：何谓惠而不费？子曰：因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？子张曰：何谓四恶？子曰：不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝，谓之有司〔3〕。
　　【注释】
　　〔1〕屏（bng）：通摒，摈弃。〔2〕欲而不贪：根据下文：欲仁而得仁，又焉贪？，可见此欲是指欲实行仁义。〔3〕有司：古代管事者之称，职务卑微，他们在财务出入时精打细算，这里形容小家子气的从政者。
　　译文
　　子张问孔子：如何可以从政呢？孔子说：尊重五种美德，排除四种恶政，这就可以从政了。子张问：五种美德是指什么？孔子说：君子给百姓好处，自己却无所耗费；安排劳役，百姓却不怨恨；自己欲行仁义，却不贪利；安泰矜持却不骄傲；威严却不凶猛。子张问：怎样才能使百姓得到好处而自己无所耗费呢？孔子说：顺着百姓，让他们做有利于自己的事，这不是给百姓好处而自己无所耗费吗？选择百姓能干的劳役让他们干，谁还怨恨呢？自已想行仁义便得到了仁义，又贪求什么呢？君子对人，无论人多人少，无论势力大小，都不敢怠慢，这不是安泰矜持却不骄傲吗？君子衣冠整齐，目不斜视，庄严地使人望而生畏，这不是威严却不凶猛吗？子张问：四种恶政是指什么呢？孔子说：不进行教育就加杀戮叫虐；不加告诫却要成绩叫暴；起先懈怠却要限期完成叫贼；同样是给人东西，出手吝啬，叫小家子气。
　　圣人的智慧
　　孔子提出治理政事要尊重五种美德，排除四种恶政。五种美德是：君子顺着百姓所能得到利益之处而让百姓获利，而自己却无所耗费；选择百姓能干的劳役让他去干，百姓就不怨恨；自己欲行仁义，却不贪图财利；无论人多人少，势力大小，君子都不轻慢，就能保持安泰却不骄傲的态度；君子衣冠端正，庄严地使人望而有所畏惧，就能让人看来威严却不凶猛。而要排除的四种恶政是：虐不加教育便加杀戮；暴不加申诫便要成绩；贼起先懈怠，突然限期叫做贼；小家子气同是给人以财物，出手悭吝。
　　这里孔子提出了为政的一系列主张。君子从政总是能够因势利导，顺着百姓的愿望，让他们得到实实在在的好处；使用百姓的时候让他们干力所能及的活；为政者一视同仁保持不骄不躁的作风；官员们应该注意自己的形象。这些主张在今天看来也是十分适用的：让百姓受益，这是为政的根本；爱惜民力这是从政者应有的情操；一视同仁这是为官者基本的工作准则和作风；形象就是口碑和名誉，这是从政者应该非常珍视的。如果今天我们的公务员和从政者能认真做到这几点的话，我们的民族也就离伟大复兴不远了。
　　原文
　　子曰：不知命〔1〕，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言〔2〕，无以知人也。
　　【注释】
　　〔1〕知命：命是命运，天命。儒家相信人一生中的祸福吉凶、生死财富都是由上天主宰，所以要面对现实，识时务。〔2〕知言：分析别人的言语，辨其是非善恶。
　　译文
　　孔子说：不懂得命运，就不可能成为君子；不懂得礼，就不可能立足于社会；不懂得分辨人家的言语，就不可能了解人。
　　圣人的智慧
　　这是《论语》的最后一章。孔子认为：要成为君子就要懂得面对现实命运，了解并顺应客观规律；要立足于社会，就要懂得礼；要了解认识他人，就要分析辨别他人的言语。
　　《论语》一书最核心的部分是讲了怎么做君子的问题，而最后一章又对此做了总结。孔子说一个人如果对自己不了解，不知道自己能做什么，不清楚自己的责任和使命的话，他是不配做君子的。因为浑浑噩噩的人最多是个糊涂虫，是不能做什么大事业的。一个人如果不懂得礼法和规矩，他就无法对这个社会有一个深入的认识，肯定会四处碰壁，最终无法在社会上立足。言为心声，它是我们相互间交流最重要的工具。善解人意，懂得倾听是种高明的艺术。一个人如果不能正确理解别人的意思，不会分析别人言论中的是非善恶，那么他就无法了解这个人，也是很难在社会中生存的。孔子从个体、社会、他人这三个层面谈了人生最基本的道理，可以说《论语》的精华就浓缩在其中了。