论语不患人之不己知论语原文及解读

　　〔一十六〕子曰：不患人之不己知，患不知人也。
　　〔鉴赏〕钟子期死，伯牙绝弦破琴，自古以来人们深知相知之难，知音难觅。成语士为知己者死，表明人们多么看重对自己的了解和赏识。不为他人所了解是人类永恒的烦恼和痛苦。被视为道德的楷模的圣人孔子自己也常常因不为人所知而限于苦闷，有一次他在击磬时流露出这种情绪，被一个懂音乐的隐士听出来，这个隐士说：硁硁的磬声，好像是说没有人知道自己（见《宪问》）。他曾悲叹：莫我知也夫！他甚至在不为人们了解这一点上不抱任何希望，说：知我者其天乎！（《宪问》）孔子一生政治上很不得意，他的政治努力一再遭受挫折，始终不能实现自己完善外部世界的理想，他自然会产生莫我知也夫的感叹。由此我们也可以理解，为何在《论语》中他不断地讲不己知的问题。
　　但是，孔子毕竟是一个有卓越人格的伟大学者、思想家，他是用高尚的精神追求来克服不为人知的痛苦，正像他对自己的描绘：发愤忘食，乐以忘忧（《述而》）。他是根据自己悲壮人生经历的体验，带着几分人生苦楚，来教人正确对待不为人知的问题。
　　为何不患人之不己知？因为人追求卓越的品性和真理、学习知识和才能从根本上说是自我完善的需要，而不是为了他人，不是为了向他人炫耀。正如孔子所说：古之学者为己，今之学者为人。（《宪问》）只要自己真的掌握了知识和才能，上不愧于天，下不怍于人，心安理得，就不会在乎别人是否知晓和承认。至于自己的才干是否为世所知，为世所用，这受制于许多外界因素，不是自己的欲望和力量能够完全决定的。有的人小有成绩便喜形于色，自鸣得意，到处自我宣扬，生怕人家不知道，这是浅薄的表现。正如南宋著名学者吕祖谦所说：胸中浅狭，才有一功一善，便无安著处，虽欲强抑遏，终制不住。譬如瓶小水多，虽抑遏固闭，终必泛滥；若瓶大则自不泛滥，却不须闲费力。（转引自李光地《周易折衷》）人不知而不愠（《学而》），淡泊以明志的人才能真正显示出深厚的道德修养和高洁的志趣情操。明代思想家吕坤说过，那些智深而勇沉者不自好而露才，不轻试以侥功，有所不言，言必当，有所不为，为必成，只有这种人才可以算是真正的人才（《呻吟语品藻》）。这是很有见地的。
　　当然，人们学习是为了经世致用，自己的才能只有得到社会的承认以后，才能在更大的范围内发挥作用。因此是需要用正当的手段、适当地推销自己。孔子本人正是这样做的。他曾经说他正在待价而沽（见《子罕》），又曾宣布自己不是一个葫芦，不能光是挂在什么地方而不给人家食用。他栖栖惶惶，周游列国，就是为了推销自己。因此不患人之不己知不是要人们做隐士，无所作为，而是教人不要因不为人知而心怀不满，或陷入消极、痛苦的情绪不能自拔；是劝人不要心浮气躁、不择手段地自我吹嘘，更不能为了扬名而牺牲原则，甚至贬损自己的人格和尊严。
　　患不知人，真正需要担忧的不是不为人所知，而是不知人。如果对于你所接触的人的思想、品质、性格特点不能准确地把握，你就不能正确地对待他人，就不能发现真正值得自己尊敬、交往、学习、效法的贤人，也可能为无德无才者所误，甚至为奸人所骗、所害，这难道不值得担忧吗？
　　患不知人也是要把人因不为人知而产生的消极情绪引导到积极的方面。对别人不理解自己而耿耿于怀，这于事丝毫无补，不如自己采取主动去理解别人，从而打破人际关系的坚冰。孔子深知，知人很难。他曾经讲过自己这方面的体会。有的人话讲得很漂亮，但是其行为却非常令人失望，孔子说：始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。（《公冶长》）在孔子看来知人是非常重要的事情，他的弟子樊迟问智，孔子说知人，因为知人就可以分辨善恶忠奸贤不肖，从而亲君子而远小人，在治国理政时就能识别人才，量材用人。孔子说：选拔、重用正直的人，就能使邪恶的人归于正直（见《颜渊》）。因此人们应当经常努力培养知人的智慧。
　　患不知人这句话实际上指明了人际关系的症结所在：即不知人。因为不知人，所以会感到不为人知。人人都因不为人知而苦恼，然而自己正是他人面前的他人，如果自己主动地去关注、关爱、理解他人，那么对于某个他人来说不就减少了不为人知的苦恼了吗？如果人人都能这样做，人们的不为人知的痛苦不就大大地减少了吗？这就是孔子这句名言的深意所在。