庄子一念之间的迷与悟藏着千差万别的两

　　庄子：一念之间的迷与悟，藏着千差万别的两种人生。
　　01：hr世间本无事，庸人自扰之，我们需要解决的问题，90以上存在于自己的思想与情绪。
　　人生最大的问题就是自己的思想，也是情绪之中的问题，但是很可笑的是，情绪所执念的问题，往往不是当下需要应对的。
　　举一个最简单的例子，当下这一刻让自己内心痛苦和纠结的问题，通常不是今天发生的，也不是今天要处理的，但是我们却一直在纠结着。
　　对于大多数人来说，让他感到焦虑执着的并不是当下的事情，是存在于自己思想之中那些过去的事和未来的事，而且让自己感到万分痛苦和折磨的，都在于内心。
　　《庄子》之中有这样一句话：凡外重者内拙。
　　颜渊有一天问孔子：我曾经在渊中渡水，摆渡的人划船技巧奇妙如神，我问他‘我能学会划船的技术吗’？摆渡人回答‘会游泳的人学几次就会了’，请问他说的是什么意思？
　　孔子听了回答说：善游水的人很快能学会划船，是因为对水的熟悉到了忘记水存在的地步，要是能潜水的人，即使未曾见到船也会一见便会划，他是把深水看作丘陵，把翻船看作上坡倒车一样简单，无论船进车退，危险在他面前不会对他产生什么反应，这样的心态会自由自在。
　　用瓦片做赌注心里轻松，反而易中，用银勾做赌注心里害怕反而易输，用黄金做赌注，心思紊乱。所有的技巧都是一样的，而表现拘谨是他重视万物的缘故。凡是注重外物的，内心自然笨拙。
　　这是庄子虚构出来的一番对话，其目的就是表达道家的无为思想，阐述的则是心态与状态的关系。
　　人只有忘掉精神上的枷锁和负担，才能更加自由轻松，这样的人生也是真正值得追求的人生。
　　我们在人生这一条路上行走时，很少有人能够做到轻装上阵，所有人都带着两样东西，一个是过去的遗憾和纠葛，一个是未来的焦虑和担忧。
　　而且最可笑的是，所有人都知道这两样东西对自己没有任何好处，但是仍然丢不下，就好像我们明白很多道理，却依然过不好这一生一样可笑。
　　02：hr有一个禅师告诉他的弟子说：我修行之后，能够做到吃饭的时候就吃饭，睡觉的时候就睡觉。
　　他的弟子特别疑惑的问：难道世俗之人不是这样吗？
　　禅师继续说：世俗之人当然不是这样，他们吃饭的时候也在忧虑事情，睡觉的时候也在忧虑事情，导致食不安寝不寐，而我能够抛开所有的焦虑情绪，让自己安心的吃饭，安心的睡觉，这就是修行的境界。
　　对于人生来说，不管是想要追求人生的厚度，还是追求人生的轻松和自由，我们首先要做的一点就是去除心里面的枷锁和焦虑。
　　这个概念并不是简单的无欲无求，因为我们作为世俗之人不可能完全脱离物质而存在。
　　我们需要保持对事情的态度，而我们所说的放下枷锁，是对于思想的修正，是对于灵魂的富养。
　　两者有本质的区别，能够分清彼此的关系，也是我们今天强调的核心。
　　做事只动脑，不动心。
　　仅将自己的思维放在当下，不忧虑过去和未来，甚至有意提醒自己，用这样的思维塑造任何时刻的心理状态，你就会发现逐渐的内心会越来越轻松。
　　《菜根谭》说：鱼得水游，而相忘乎水；鸟乘风飞，而不知有风。识此可以超物累，可以乐天机。
　　鱼在水中才可以自由游动，却并未意识到得益于水的支持；鸟乘风飞翔，却不在意风托持着自己，认识到这个道理就可以超脱万物的束缚，可以享受快乐的天趣。
　　人生的负累皆因自己的过多思虑，之所以不快乐，而且诸事不顺，通常是因为自己心思太过于缜密，思虑的太多，由此产生的负累过重。
　　我们永远要明白世间万事转头空的道理，事情并不存在于现实，只是存在于自己的执念，就好像过去的事和未来的事。
　　当你放下这两件事情的时候，内心自然通透释然，人生也自然轻松。
　　很多时候问题只在一念间，只要想透了，人生也便不同了。