老子今译刍议之三下

　　老子今译刍议之三（下）
　　第五十七章
　　原文：
　　以正治国〔1〕，以奇用兵〔2〕，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有〔3〕。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。
　　注释：
　　〔1〕正，指清静、正规、长久之策均可。
　　〔2〕奇（j），与正相反，指躁、非常规、权宜之计均可。
　　〔3〕法令滋彰，盗贼多有之前是三对有因果关系的句子，郭世铭虽然认为法令滋彰也应当是盗贼多有的原因，但却说这实在难以理解。《读书笔记》的主人提醒郭先生一下：您对老子思想的整体判断是守静、守柔、无为等等，如果法令又多又细，岂不和老子的思想矛盾了吗？仔细分析一下，这里仍然是一对因果关系的句子，就是说，法令又多又细了，会导致人们动不动就会触犯法令，盗贼必然会更多，被谗佞小人指控者也会更多。不管把盗贼一词解作强盗窃贼还是小人之害，只要其数量多，都是由法令过多过细造成的。对照一下您对后面五十八章的分析，您大概就不会实在难以理解了。
　　今译：
　　靠正规的长久之策治国，靠出奇的权宜之计用兵，靠不增加事奉对象使天下归心。我是怎么知道这一点的呢？根据如下：天下的忌讳多了百姓就更加贫困；百姓手里的武器多了，国家就越发不稳定；人们的技巧多了，稀奇古怪的东西就会竟相出现；法律越定越细，盗贼和被指控者就会越来越多。所以圣人说：我不生事，百姓自然归化；我好清静，百姓自然端正；我不增加事奉对象，百姓自然富足；我没有欲望追求，百姓自然淳朴。
　　后面我没有欲望追求这句所替代的郭的原译文是：我不追求欲望。前面几处黑体字是于氏的增益。
　　提示：
　　本章的最后四句话就是老子主张的以正治国的四项基本原则。这当然和现代社会如澳大利亚等富有国家的四项基本原则民主、自由、公正、宽容有些区别，更和社会主义中国的四项基本原则大不相同。这里，还让人想起了德国哲学家尼采（18441900）的一句话：道德呼呼大睡之际，正是它生气盎然之时。就是说，宽松、宽容是最大的道德；法规苛细，原则过多、过死，不是治国之正。下一章也讲了这个道理。
　　第五十八章
　　原文：
　　其政闷闷〔1〕，其民淳淳〔2〕。其政察察〔3〕，其民缺缺〔4〕。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极〔5〕？其无正〔6〕。正复为奇，善复为妖，人之迷，其日固久。是以圣人方而不割〔7〕，廉而不刿〔8〕，直而不肆〔9〕，光而不耀。
　　注释：
　　〔1〕闷闷，本指无事，这里是宽松之义。
　　〔2〕淳，厚，淳淳，殷实富足。
　　〔3〕察察，严历苛细。
　　〔4〕缺，破损、不完全，察察，支离破碎、捉襟见肘。
　　〔5〕极，极限、终点，孰知其极，在福、祸互相转化的链条上，谁知道最终是什么？
　　〔6〕其无正，意思是这里无所谓正（还是奇）。
　　〔7〕方，有棱有角，端端正正；割，割破。
　　〔8〕廉，郭世铭解作尖利；刿（gu桂），刺伤。
　　〔9〕肆，不受约束。
　　今译：
　　为政宽松，百姓就殷实富足。为政严历苛细，百姓就捉襟见肘。祸呵，是福所倚傍的东西；福呵，是祸所潜伏的地方。谁知道最终是什么？它们无所谓哪个是正（哪个是奇）。正反过来就是奇，善反过来就是妖，人们弄不清这个道理由来已久了。所以，圣人端方而不坚硬，尖锐而不刺人，耿直而不放肆，光亮而不耀眼。
　　提示：
　　这一章讲的是矛盾转化、物极必反的道理，说明为什么很多事物的结果会和起先的初衷完全相反。所以圣人做事总是留有余地，不走极端，以防止向相反的方向转化。
　　第五十九章
　　原文：
　　治人、事天莫若啬〔1〕。夫唯啬，是谓早服〔2〕。早服谓之重积德〔3〕。重积德则无不克〔4〕，无不克则莫知其极〔5〕。莫知其极，可以有国。有国之母〔6〕，可以长久。是谓深根固柢〔7〕、长生久视之道〔8〕。
　　注释：
　　〔1〕治，治理，管理；事天，事奉天；啬，指收获、储存农产品这类事。
　　〔2〕服，做，早服，早做（农事）。
　　〔3〕重积德，重视积贮这一德行。
　　〔4〕克，能，无不克，无不能。
　　〔5〕极，极限、尽头。
　　〔6〕国之母、，指重积德。
　　〔7〕根深、固柢（d底），同义词。
　　〔8〕长生，长久；久视，长久视事。
　　今译：
　　整治人、事奉天都不如收储粮秣。唯有收储粮秣最是要及早动手去做的。及早动手就是重视积贮之德。重视积贮之德就没有解决不了的问题。没有解决不了的问题也就没有人会知道它（重积）的力量究竟大到什么程度。没有人知道它的力量大到什么程度自然就能保住（你的）国家。有了这个国之根本，就能得以长久。这才是强根固本、长存不败之道。
　　提示：
　　积贮粮食既是民生的根本，也是立国的根本，这一章就是在讲这个有国之道，反映了老子贵农重积的思想。
　　第六十章
　　原文（文字从帛书）：
　　治大国若亨小鲜〔1〕。以道立天下〔2〕，其鬼不神〔3〕，非其鬼不神也。其神不伤人也，非其神不伤人也〔4〕。圣人亦弗伤也。夫两不相伤，故德交归焉〔5〕。
　　注释：
　　〔1〕亨，古代有三个读音，一读png，义同烹；二读xing，义通享；三读hng，通达顺利的意思。郭世铭认为这个亨字是由亯（xig）字演化过来的。对于这个亯字，《说文解字》解作献也，郭世铭解作贡献食物的意思，《辞海》解作‘享’的异体字。《读书笔记》的主人姑且采用郭世铭的意见，因为郭的意见和直接解作亨同享没有多大矛盾。这一句中的治字，郭世铭认为是与乱相反的意思；小鲜，指小鱼。
　　〔2〕立，有的本作莅（l利），两字都可以讲通，意思相差不很大，立是立于天下，莅是君临天下。
　　〔3〕鬼，在先秦文献中指的是死去的先人，其鬼是自家的先人，非其鬼则是指别人家的先人；神，动词，灵验之义。
　　〔4〕这一句中的两个神字是名词，指的是神明。
　　〔5〕交，合也。
　　今译：
　　安定祥和的大国就如同一盘贡献的小鱼。由于像道那样的君主立于天下，自家的鬼起不了作用，别人家的鬼也起不了作用；自家的神不伤害人，别人家的神也不伤害人。圣人也不伤害人。既然神和圣人都不伤害人，于是双方的德汇合在一起最终都归到百姓身上。
　　提示：
　　这一章是说以道立天下，鬼不伤人，圣人不伤人，大家像享受小鲜一样过着安定美好的生活，共同分享德的好处。
　　第六十一章
　　原文：
　　大国者下流〔1〕，天下之交，天下之牝〔2〕。牝常以静胜牡〔3〕，以静为下〔4〕。故大国以下小国〔5〕，则取小国〔6〕。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取〔7〕。大国不过欲兼畜人〔8〕，小国不过欲入事人〔9〕。夫两者各得其所欲，大者宜为下。
　　注释：
　　〔1〕下流，下游，水流向的地方。
　　〔2〕牝（pn聘），雌性。
　　〔3〕牡，雄性；以静胜牡，雌性靠静来吸引、征服雄性。
　　〔4〕本章的下字都是用的本义，作名词时是指下面的位置，作动词时是指下去或使对方下去的意思。
　　〔5〕大国以下小国，大国使小国处于下面的位置。
　　〔6〕取，即娶，这两个字在古代是一个字。
　　〔7〕或下以取，或下而取则是说：一方是使对方下去从而娶对方，一方是自己在下面被对方娶。
　　〔8〕畜，容，兼畜人，兼容对方。
　　〔9〕事，事奉，入事人，到里面去事奉对方。
　　今译：
　　大国好比江河的下游，是天下交汇的地方，是天下的雌性。雌性总能靠静来征服雄性，并因为静而处在下面的位置。所以，大国要是让小国在下面，就是娶了小国。小国要是让大国在下面，就是娶了大国。因此，一方是使对方在下面来娶对方，一方是自己在下面被对方娶。大国不过是想兼容对方，小国不过是想去事奉对方。要想双方都得到满足，大的一方应当在下面。
　　提示：
　　这一章用动物交配来比喻大国、小国之间的关系。老子认为在大国与小国的关系上，应该是大国静，小国动，大国采取被动态度，小国采取主动态度。
　　第六十二章
　　原文：
　　道者，万物之奥〔1〕，善人之宝〔2〕，不善人之所保。美，言可以市尊〔3〕，行可以加人〔4〕。人之不善，何弃之有？故，立天子、置三公〔5〕，虽有拱璧以先驷马〔6〕，不如坐进此道〔7〕。古之所以贵此道者何？不曰：以求得，有罪以免邪〔8〕？故为天下贵。
　　注释：
　　〔1〕奥，居室、庭院深处的部位，万物之奥，万物藏身之所。
　　〔2〕善人，能人，善于做事情的人。
　　〔3〕市，交换；尊，尊敬，市尊，换得别人的尊敬。
　　〔4〕可以，可以凭借；加，超越，加人，超到别人前面。
　　〔5〕三公，周代的三公指天子之下的三个最大的官，一说指太师、太傅、太保，一说指司徒、司马、司空。
　　〔6〕拱，双手的拇指和食指所围成的周长，常用来作圆形物体周长的度量单位，璧，圆形中间有孔的玉器；拱璧，指周长达到可以用拱来度量的大璧。驷马，四匹马拉的车。
　　〔7〕进，下对上的行动，如进言、进贡等，坐进此道，不拘形式地听我坐在这里讲道。
　　〔8〕罪，过失，指把事情办糟，不是指杀人、放火之类的罪行。
　　今译：
　　道，是万物的庇护者，是善人的宝物，是不善人赖以保全的东西。如能达到美的程度，言语可以因其美而赢得人们的尊敬，行为可以因其美而超越别人。对那些不善做事的人，凭什么就抛弃他们呢？所以，在天子登基、三公受封的时候，虽有拱璧在先、驷马在后的隆重仪式，还不如简单地听我坐在这里讲一讲这个道呢。古代那样以道为贵是为了什么？还不就是说：有求便可得到，有罪也可获免？所以（道）为天下所贵。
　　提示：
　　道为什么能为天下贵？因为它是万物的庇护者，对能人、笨人都加保护，还能让人的言行变得漂亮，获得人们的尊敬。这就是本章的主题。
　　第六十三章
　　原文：
　　为无为〔1〕，事无事〔2〕，味无味〔3〕。大小多少〔4〕，报怨以德〔5〕。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之〔6〕，故终无难矣。
　　注释：
　　〔1〕无为，不是人为地生出来的事情。
　　〔2〕无事，不是人为地增加的事奉对象。
　　〔3〕味无味，只品尝那些不是刻意调制出来的味道。
　　〔4〕大小多少中的大和多是动词，意思是把小当作大，把少当作多。
　　〔5〕报怨以德，用德来回报怨。
　　〔6〕犹，通猷（yu），谋划，筹划。
　　今译：
　　只做那些不是人为地生出来的事情，只事奉那些不是人为地增加的事奉对象，只品尝那些不是刻意调制出来的味道。把小当作大，把少当作多，用德来回报怨。策划一件难事，得从其容易的部分入手；做成一件大事，得从其细小的部分入手。天下的难事，总要从容易的地方做起；天下的大事，总要从细小的地方做起。所以，圣人始终不去做大这件事，因而成就了他的大。轻易许诺必定没有多大信用，把事情都看得很容易必定要碰到很多困难。圣人把事情谋划得很难，所以最终就没有什么难事了。
　　提示：
　　本章由天下难事，必作于易；天下大事，必作于细的一般道理再次导出第三十四章由大直接导出的结论：以其终不自为大，故能成其大。
　　轻诺必寡信以下是本章的又一层意思。轻易许诺，必然会有许多诺言不能兑现，因此就会失去信用；老把事情看得很容易，就必定会遇到许多未能预见的困难。因此圣人做事总是事先谋划得难一些，所以最后就没有什么困难了。
　　第六十四章
　　原文：
　　其安易持〔1〕，其未兆易谋〔2〕。其脆易泮〔3〕，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之〔4〕。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲〔5〕，不贵难得之货；学不学〔6〕，复众人之所过〔7〕：以辅万物之自然而不敢为。
　　注释：
　　〔1〕安，静止不动；持，抓住、拿住。
　　〔2〕兆，占卜时龟甲上显现的裂纹。
　　〔3〕泮（pn判），融解、散开。
　　〔4〕几，几乎。
　　〔5〕欲不欲，要想做到没有欲望就如何如何。
　　〔6〕学不学，学会不去摹仿别人。
　　〔7〕复，恢复、补救。
　　今译：
　　静止的东西容易抓住，尚未卜得结果的事情容易谋划。脆的东西容易消解，细的东西容易播散。开始行动要赶在事情发生之前，整理东西要赶在东西被弄乱之前。合抱的大树，由纤细的萌芽长成；九层的高台，靠一担担泥土筑起；千里的行程，从脚下的举步开始。刻意去做事情，就会把天下搞糟；固执坚持，就会失去天下的拥戴。所以，圣人不刻意做事，因而就不会把天下搞糟；不固执坚持，因而不会失去天下的拥戴。老百姓做事情总是在接近成功的时候因粗心大意出乱子。如果直到结束都能像开始时那样谨慎，就不会把事情搞糟了。所以，圣人要想没有欲望，就不要把那些难得的东西看得有多么贵重；学会不去仿效别人，而补救众人所犯下的过失：因为他是辅助万物的自然发展而不敢刻意作为。
　　说明：黑体字是于氏的增益。
　　提示：
　　这一章很有层次地讲了很多具有普遍意义的科学道理，告诫君主做事必须抓住时机，注意对象，未雨绸缪，防患于未然，积小成大，积少成多，慎终如始等等。
　　第六十五章
　　原文：
　　古之善为道者，非以明民〔1〕，将以愚之。民之难治〔2〕，以其智多〔3〕。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福〔4〕。知此两者亦稽式〔5〕。常知稽式，是谓玄德〔6〕。玄德深矣、远矣，与物反矣。然后乃至大顺〔7〕。
　　注释：
　　〔1〕以，动词，用、靠的意思；明，形容词，明民指有智的人，
　　〔2〕治，郭世铭说在《老子》一书中都不是治理的意思，而是形容词，是与乱相反的意思，因此，他把民之难治解作民之易乱。
　　〔3〕以其智多，郭世铭解作因为‘民’中有智的人多。
　　〔4〕以智治国，国之贼；不以智治国，国之福中的两组以智治国四个字，在1974年长沙马王堆汉墓出土的帛书中则为以知知国，按郭世铭的解释，两个版本中的这两组字的意思是一样的。古代没有智字，只有知字，知与治是通用字，都是主持、掌管的意思，所以在古书中常见到知事和治事这两个词，其意思基本一样。按王弼本翻译以智治国的话就是用智者治国，按帛书翻译以知知国的话就是让有智的人执掌国政，二者没有多大区别。
　　〔5〕此两者，指以智治国和不以智治国正反两个方面；稽（j鸡）式，准则，法式，楷式，郭世铭解作长久之道也通。
　　〔6〕玄德，最基本的德。
　　〔7〕然后，是两个词，然是然而，后是以后、最终；大，完全；大顺，完全顺。
　　今译：
　　古代那些善于按道行事的人，不靠有智的人，而是靠无智的人。百姓之所以容易乱，就是因为里面有智的人多。所以，用智者治国，是国家的灾难；不去用智者治国，是国家的福分。懂得这两个方面也是长久之道。能一直不忘长久之道，就叫玄德。玄德很深、很远，与一般的事理相反，但最终却能达到大顺。
　　提示：
　　上一章讲的是君主本身（圣人无为、不敢为），这一章讲的是君主用人（非以明民不靠有智的人），不仅君主要清静无为，任用的官吏也要无为，上下都要具备玄德，从而达到大顺。
　　第六十六章
　　原文：
　　江海所以能为百谷王者，以其善下之〔1〕，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之〔2〕；欲先民，必以身后之〔3〕。是以圣人处上而民不重；处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
　　注释：
　　〔1〕善下之，善于使百谷的水流下来。
　　〔2〕以言下之，用言语使他们到下面来。
　　〔3〕以身后之，用行动使他们到后面来。上面一处用言，一处用身，没有明确界限，主要是为了语言的对仗，强调的都是以身作则。
　　今译：
　　江海之所以成为百谷之王，是因为江海善于使百谷的水流下来，所以能成为百谷之王。因此，要想居于百姓之上，就得用言语使百姓到下面来；要想居于百姓之前，就得用行动使百姓跟在后面。所以圣人居于百姓之上，百姓不会感到负担；居于百姓之前，百姓不会受到伤害。因此普天之下都乐意拥戴他而不会厌弃他。因为他不与人争，所以天下没有人能与他争得起来。
　　提示：
　　本章有三个是以，也就是三个层次：
　　第一个是以前后的句子是用江海与百谷的关系类比圣人与百姓的关系。
　　第二个是以是由欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之推出圣人处上而民不重；处前而民不害的结果。
　　第三个是以又是从圣人处上而民不重；处前而民不害推出天下乐推而不厌的结论。
　　第六十七章
　　原文：
　　天下皆谓我道大似不肖〔1〕。夫唯大，故似不肖，若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先〔2〕。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
　　注释：
　　〔1〕道，动词说的意思；大，其内涵即第三十四章所说的万物归焉而不为主。
　　〔2〕不字否定的是敢为天下先，意思是不去做那些敢为天下先的事情（做了就成主动行为了）。
　　今译：
　　天下的人都认为我所讲的大不像大。正因为是大，所以就不像大。如果是像大，那它早就成了细小的东西了！我有三件宝贝，第一个叫慈，第二个叫俭，第三个叫不敢为天下先。由于慈，于是就能勇敢；由于俭，于是就能广有积蓄；由于不敢为天下先，于是就能成大器。如今的人舍弃慈而只追求勇，舍弃俭而只追求广，舍弃后而只追求先，是把事情看死了。慈爱这种情感，用来作战就能取胜，用来守御就能坚固。天要是保佑谁，就会用慈爱来护卫他。
　　提示：
　　这一章重点是讲我有三宝，慈是第一位的，是亲情之爱，这种爱能生出勇气来，比如父母为保护子女常能奋不顾身。夫慈以下的话，反映了老子对战争的态度，那就是有了亲情之爱，战则胜，守则固，但没有讲攻，因为攻是主动行为，老子认为以兵强天下，其事好还，主张果而勿伐，果而勿强（参见第三十章）。
　　第六十八章
　　原文：
　　善为士者不武〔1〕，善战者不怒，善胜敌者不与〔2〕，善用人者为之下〔3〕。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天。古之极〔4〕。
　　注释：
　　〔1〕士，相对于卒而言。卒是普通士兵，士泛指官吏。
　　〔2〕与，交往，此处当指交锋。
　　〔3〕用，利用、借用（不带贬义）；下，指位置，地位。
　　〔4〕极，极限、尽头，这里指最高境界。
　　今译：
　　善于做士的人，不逞勇武；善于战斗的人，不动怒气；善于胜敌的人，不与敌人交锋；善于借用别人力量的人，甘居人下。这就叫做不与人相争的德，是借用别人力量的功效，这就叫做与天相合。（这）是古来最高的境界。
　　提示：
　　这一章宣讲的仍然是不主动进攻的主张，同时也是战争中的策略问题：要善于借用别人的力量取胜，这是战争艺术的最高境界。
　　第六十九章
　　原文：
　　用兵有言：吾不敢为主而为客〔1〕，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵〔2〕。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝〔3〕。故抗兵相加〔4〕，哀者胜矣〔5〕。
　　注释：
　　〔1〕主，主动；客，被动。
　　〔2〕行，行阵，打仗时所布的阵势。攘，捋袖伸臂。扔，牵拉，抓住。行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵中的四个无字，郭世铭解释说，与无为、无事中的无相同，都是本来就有的、不是被生出来的意思，即第一章对无的定义。
　　〔3〕宝，即第六十七章所说的三宝慈、俭和不敢为天下先。
　　〔4〕抗，作战双方军力相差不多；加，放在一起，这里是相遇的意思。
　　〔5〕哀，哀伤，与亢奋相对的意思。哀是与慈相联的，当自己的亲人的安全受到伤害或威胁时为保卫亲人而战，这样的军人在战场上的心情是哀的，而侵略别人期望通过战争获得财富和官职的人，在战场上的心情是亢奋的。
　　今译：
　　关于用兵，有这样的说法：我不敢采取主动因而采取被动，我不敢大举前进因而稍稍后退。这就是说，只排列原有的阵势，只出动原有的人手，只对付原有的敌人，只使用原有的兵器。祸害没有比轻敌更大的了，轻敌差不多就要丧失我的宝贝。两支实力相当的军队相遇，哀伤的一方将获胜。
　　提示：
　　这一章仍然是讲战争和用兵问题的，重点是祸莫大于轻敌和哀者胜。
　　第七十章
　　原文：
　　吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗，事有君〔1〕。夫唯无知，是以不我知〔2〕。知我者希，则我者贵〔3〕。是以圣人被褐怀玉〔4〕。
　　注释：
　　〔1〕宗、君，指的都是根本、依据、来历，意思是说话、做事都有所本，而不是信口开河。
　　〔2〕不我知，就是不知我，不了解我。古汉语中常有这种宾语前置的情况。
　　〔3〕希，少；则，准则，则我者就是以我为则者。
　　〔4〕被，今人所说的穿、披、围、裹、盖等等，在古代都可以统称为被；褐，用粗麻所织的布。
　　今译：
　　我的话很容易懂、很容易做。天下却没人能懂、没有人肯做。我说的话都有依据，行事不离根本。正因为人们都不懂，所以都不了解我。了解我的人很少，效法我的人难得。因此，圣人是身着粗布而怀抱的却是美玉呀。
　　说明：黑体字是于氏的增益。
　　提示：
　　从夫唯无知，是以不我知这句话中可以看出，老子虽反对智和用智，但不反对知识，重视认识世界，反对改造世界。拥有言有宗，事有君的知识就如同怀玉，即使过着被褐的日子又有什么呢？
　　第七十一章
　　原文：
　　知不知，上；不知知，病〔注〕。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
　　注释：
　　本章中的病字，郭世铭认为译成问题最恰当，不容易产生歧义。
　　今译：
　　知道自己不懂得什么，那就最好；不知道自己懂得什么，那就是个问题。只要能把问题当做问题，就可以不出问题。圣人不出问题，就是因为他把问题当做问题，所以才不出问题。
　　提示：
　　本章主要讲自知问题，不自知就是（毛）病。只有认真对待（毛）病，才会少出或不出（毛）病。
　　第七十二章
　　原文：
　　民不畏威〔1〕，则大威至〔2〕。无狎其所居〔3〕，无厌其所生〔4〕。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见〔5〕，自爱不自贵，故去彼取此〔6〕。
　　注释：
　　〔1〕威，郭世铭认为解作威吓比解作威力、威压、恐怖、恐吓等词要好一些。
　　〔2〕大，本义字，可解作全部；至，极限、尽头。
　　〔3〕狎，亲近，贴近。
　　〔4〕厌，即压，二字古时通用，堵塞的意思。
　　〔5〕见，同现。
　　〔6〕去彼取此，郭世铭认为彼是指礼，此是指道和德的有关理论。
　　今译：
　　如果百姓不怕威吓，那么各种威吓（的作用）也就到了尽头。不要靠近百姓的居所，不要堵塞百姓的生路。正因为不去堵塞，所以才没有堵塞。因此，（既然）圣人坚持有自知之明而不去自我表现，有自爱之心而不自（视）居高贵，因此那就会抛弃礼（仪）那一套而采取道和德。
　　说明：黑体字是于氏的增益。
　　提示：
　　本章要求君主不要向百姓滥施威，不要随便走进百姓居所去扰民，不要干堵塞百姓生路的事情，要弃礼而取德。
　　第七十三章
　　原文：
　　勇于敢则杀〔1〕，勇于不敢则活，此两者或利或害。天之所恶孰知其故？是以圣人犹难之〔2〕。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来。繟然而善谋〔3〕。天网恢恢〔4〕，疏而不失。
　　注释：
　　〔1〕勇，勇气。
　　〔2〕犹，通猷，谋划、策划的意思。
　　〔3〕繟（chn产），舒缓，宽舒，郭世铭解作带子系得不紧，译作和缓。
　　〔4〕恢，大。
　　今译：
　　勇气表现在敢上，就会杀身；勇气表现在不敢上，就有活路。这两种勇一个有利一个有害。天所厌恶的东西，谁知道是什么缘故？所以圣人做事总是往难里策划。天的规律，不竞争却多能取胜，不说话却多能应对，不待召请而自动到来，行动和缓却多能谋划。天就像一张宽大的网，虽然稀疏却仍能有所得。
　　提示：
　　本章的内容都是在讲谨慎行事的道理，告诫人们不要鲁莽。本章也表明老子所说的
　　无为并不是消极地什么都不做，而是不要人为地生事。对于那些已有的、应当做的事情，还是有一个善与不善的问题，而要达到善，仍是需要人去谋划的。
　　第七十四章
　　原文（文字从帛书）：
　　若民恒且不畏死〔1〕，若何以杀惧之也？使民恒且畏死，而为畸者吾得而杀之〔2〕，夫孰敢矣？若民恒且必畏死，则恒有司杀者。夫代司杀者杀，是代大匠斲〔3〕。夫代大匠斲，则希不伤其手。
　　注释：
　　〔1〕恒，按郭世铭商量性的意见，恒可解释为一贯，且可解释为一时，合起来可译为一贯或一时，但考虑到这两个字只是畏死的状语，郭世铭在今译中就略而未译。
　　〔2〕畸（j），在王弼本中作奇，这两个字在古代通用，仍是与正相反的意思。
　　〔3〕斲（zhu酌），本义为大锄，引申为砍，斩。
　　今译：
　　如果老百姓不怕死，用杀来威吓他们有什么用处？如果老百姓怕死，而我又能杀掉那些不轨的人，又有谁还敢图谋不轨呢？即使老百姓肯定是怕死的，那也总得有个专司杀人的部门。要是别人取代这个部门去杀人，就好比是代替木匠去砍木头。要代替木匠砍木头，就难免要砍伤自己的手。
　　提示：
　　本章有两层意思：第一层，无论作为一贯或一时的手段，用杀来恐吓百姓都不是办法。第二层，即使百姓是怕死的，滥杀也将使统治者自取其祸。这反映了老子限制君权的法制思想。
　　第七十五章
　　原文（文字从帛书）：
　　人之饥也，以其取食税之多也〔1〕，是以饥。百姓之不治也〔2〕，以其上有以为也，是以不治。民之轻死〔3〕，以其求生之厚也〔4〕，是以轻死。夫唯无以生为者〔5〕，是贤贵生〔6〕。
　　注释：
　　〔1〕税，将财物送给别人。郭世铭说这一句应读成‘取食税之’多。
　　〔2〕不治，就是乱。
　　〔3〕轻死，不把死当一回事，也就是不怕死。
　　〔4〕厚，富裕。郭世铭说这一句应读成求‘生之厚’。
　　〔5〕无以生为，即无以为生。
　　〔6〕贤，仍是多财的意思。
　　今译：
　　人们之所以受饥饿，是因为他们拿出过多的食物送给了别人，所以才受饥饿。百姓之所以会乱，是因为他们的君主想要百姓响应他的举动，所以才会乱。人民之所以不怕死，是因为他们想过好日子，所以才不怕死。特别是那些无以为生的人，就会把多财看得比生命更为重要。
　　提示：
　　这一章讲的是三种对象的三种情况：人之饥、百姓之不治和民之轻死。在古代，在《老子》一书中，人指的是任何一个单个的人；百姓是与君主相对的概念，指君主以外的全体人的群体；民指没有做官的百姓。人之饥和民之轻死的原因都在于人和民自身，而百姓不治的原因在于其上。
　　第七十六章
　　原文：
　　人之生也柔弱，其死也坚强〔1〕；万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒〔2〕。是以兵强则不胜，木强则兵〔3〕。强大处下，柔弱处上〔4〕。
　　注释：
　　〔1〕本章的强都读作犟，僵直、不柔顺的意思。
　　〔2〕徒，指有共同特征的一类对象，生之徒就是活的一类，死之徒就是死的一类。
　　〔3〕兵，前一个兵字是名词（解作兵器或兵事均可），后一个兵字是动词（木强则兵之兵），就是用兵器砍斫的意思。胜，指同类事物中最优的。
　　〔4〕末两句用植物作比喻：坚硬僵直的部分（树干）位于下边，柔软的部分（细枝和树叶）位于上边。
　　今译：
　　人活的时候是柔弱的，死了就变成僵硬的；万物草木活的时候又软又脆，死了就变成又枯又干。所以，僵硬属于死亡之族，柔弱属于生存之族。因此兵器如果僵直就不是上等的，树木如果僵直就会被砍斫。僵硬的处于下边，柔弱的占据上边。
　　提示：
　　这一章再次强调柔弱是正和柔弱胜刚强的道理。
　　第七十七章
　　原文：
　　天之道，其犹张弓欤？高者抑之〔1〕，下者举之〔2〕，有余者损之〔3〕，不足者补之〔4〕。天之道损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃〔5〕，功成而不处〔6〕，其不欲见贤〔7〕。
　　注释：
　　〔1〕高者抑之，弓拉开后，其上梢会降低。
　　〔2〕下者举之，弓拉开后，其下梢会抬高。
　　〔3〕有余者损之，弓拉开后，其长度会变小。
　　〔4〕不足者补之，弓拉开后，其宽度会增加。
　　〔5〕为而不恃，做完事情后并不倚仗所做之事提供什么。
　　〔6〕功成而不处，用现在的话说就是不躺在功劳簿上睡觉。
　　〔7〕见，同现；贤，仍是多财的意思。
　　今译：
　　天之道不就像拉弓吗？高的地方降下去，低的地方抬起来，长的部位减少，短的部位增加。天之道是使有余的部分减少而使不足的部分增加，人之道却不是这样，反而要减少不足的部分来供奉有余的部分。谁能把有余的部分拿来奉献给天下？只有按道行事的人。所以，圣人做了事情却不仗恃它们，成就功业却不倚仗它们，他不想显示自己多财。
　　提示：
　　本章第一部分以张弓来比喻无为自然的天之道，得出天的准则是损有余而补不足的结论，自然界因此保持平衡。第二部分则说人之道则不然，是损不足以奉有余，因而使社会失去平衡。最后回到圣人所坚持的道上来：为而不恃，功成而不处，不欲见贤。
　　第七十八章
　　原文：
　　天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢〔1〕，是为社稷主〔2〕；受国不祥〔3〕，是为天下王〔4〕。正言若反〔5〕。
　　注释：
　　〔1〕受，承受；垢，耻辱。
　　〔2〕社，土地之神；稷，五谷之神，社稷主，指诸侯国的国君。
　　〔3〕不祥，灾难。
　　〔4〕天下王，指天子。
　　〔5〕正言若反，指上面的两句话本是正话，但却像是反话。
　　今译：
　　天下没有比水更为柔弱的东西了，但攻击僵硬物体时却没有什么东西能胜过水，谁也代替不了它。弱能胜强，柔能胜刚，这个道理谁都懂得，但谁都不去做。所以圣人说：承受国家的屈辱，才称得上一国之主；承受国家的灾难，才称得上天下之王。正话听着像是反话。
　　提示：
　　本章的内容就是为了解释受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王这两句话，从文字上看，似乎是有一位圣人真地说过这样两句话。
　　第七十九章
　　原文：
　　和大怨〔1〕，必有余怨，安可以为善〔2〕？是以圣人执左契而不责于人〔3〕。有德司契〔4〕，无德司彻〔5〕。天道无亲，常与善人〔6〕。
　　注释：
　　〔1〕大，全部，各式各样。
　　〔2〕善，妥善，把事情办好。
　　〔3〕契，契约，借据。古代的借据刻在木片或竹片上，纵向剖开，左一半称左契，由贷方保管，右一半称右契，由借方保管。还债时双方合契确认债务数额。
　　〔4〕司契，掌管借据。
　　〔5〕彻，田赋、税收，司彻，掌管税收。
　　〔6〕善人，能把事情办好的人。
　　今译：
　　如果在消解各种不满时总要留下一些不满，那怎么能叫把事情办好了呢？所以圣人虽拿着借据却并不督催对方还债。有德的人掌管借据，无德的人掌管税收。天道不讲亲疏，总伴随那些能把事情办好的人。
　　提示：
　　这一章的话题是讲和怨，和怨的办法是德，是执左契而不责于人，也就是说只是自己去做好事，而不要求别人采取相应的行动。天道不论是亲是疏，谁做得好就帮助谁、保佑谁。
　　第八十章
　　原文（文字从帛书）：
　　小国寡民使有十百人器而勿用；使民重死而远徙，有舟车无所乘之，有甲兵无所陈之；使民复结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
　　提示：
　　《读书笔记》的主人改变一下前七十九章的做法，省掉注释，把提示提前，把今译放后，重点做内容和句式分析，其文字全部摘编自郭世铭的分析，《笔记》的主人没有搀进去一点个人意见，只剩下了态度：全盘接受郭世铭下面的分析：
　　自古至今，各种研究《老子》的著作几乎无一例外地认为这一章是老子的政治理想，说老子主张小国寡民，主张民至老死不相往来。但如果细加分析，却会发现许许多多难以解释的疑点。
　　首先，在《老子》一书中，圣人一直是面向天下的，如果老子真的主张小国寡民、邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来，那又将置圣人于何地呢？圣人又如何发挥他的作用呢？
　　其次，老子的一个基本思想是辅万物之自然而不敢为（第六十四章），那么对国家的大小也应当是辅之自然而不敢为的，要是主张一律小国寡民，就不再是无为，而是为之了。《老子》中多处强调不可强求一律，对国家的规模想来也不会主张强求一律的。
　　第三，按通行的解释，这些寡民的小国里仍然有什伯之器，有舟舆，有甲兵，只是不肯用而已。那么这些什伯之器、舟舆、甲兵是哪里来的？是造的？是买的？还是外国送的？既然民至老死不相往来，那自然不会是买的、送的，于是就只能是自己造的。但是既然不肯用，又造它们做什么呢？
　　第四，《老子》中也讲了一些大国与小国关系的道理（第六十一章），如果老子真的主张小国寡民，认为根本不应该有大国，这一章的内容岂不成了废话？
　　第五，如果老子真的主张回到连文字都不要、结绳记事的原始状态，那他何必又用文字写这么一本书？主张不要文字的人却使用文字写书劝别人别用文字，而那些被劝说的人要想知道这一劝说，又必须识字。不知如何才能走出这个死循环？
　　至此，我们只有两种选择：或者老子只不过是信口说说，并没有想那么周全，或者重新解释这一章文字。
　　郭世铭认为，小国寡民并不是老子的主张，至少本章内容并不说明老子主张小国寡民。在这一章中，小国寡民并不是一个句子，而是整章的复合主语。三个使字是一个并列的谓语。本章的内容就是讲小国寡民的做法所能带来的三项后果：
　　小国寡民使十百人之器勿用；
　　小国寡民使民重死而远徙，有舟车无所乘之；
　　小国寡民使人复结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，民至老死不相往来。
　　老子在这里摆了事实，但没有讲结论，没有明说是赞成还是反对小国寡民。但老子显然是在讲给统治者听，而这里列举的小国寡民的种种后果显然都是君主所不愿意的，因此可以说老子实际上是反对小国寡民的。
　　今译：
　　小国寡民的做法使得那些需要很多人使用的机具派不上用场；使得百姓把死看得很重而躲避远出，就是有车船也没有地方可去，就是有盔甲兵器也没有地方列阵；使得人民又回到结绳记事的时代：以其原有的那样的食物为甘，以其原有的那样的服装为美，以其原有的那样的生活为乐，以其原有的那样的居所为安，邻国之间互相都能看得见，连鸡鸣犬吠的声音都能听得到，但各国人民之间直到老死都不相往来。
　　说明：黑体字是于氏的增益。
　　第八十一章
　　原文：
　　信言不美，美言不信〔1〕。善者不辩，辩者不善〔2〕。知者不博，博者不知〔3〕。圣人不积〔4〕，既以为人已愈有〔5〕，既以与人已愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
　　注释：
　　〔1〕信言，可信的话，实话；美，修饰；信言不美，美言不信是说实话都不加修饰，加以修饰的话就不是实话。
　　〔2〕善者，心地善良的人；辩，能说会道；善者不辩，辩者不善是说善良的人不爱夸耀，爱夸耀的人不善良，是说善在于行而不在于言。
　　〔3〕知，有学问的人；博，知识面宽；知者不博，博者不知是说学问在于深，而不在于博。
　　〔4〕积，积蓄，圣人不积是说圣人不去积蓄财富。
　　〔5〕既，已经；以，用来；既以为人已愈有，既以与人已愈多是说：圣人已经把自己的财产用来为众人办事了，但自己反而还会有；已经把自己的财产分给众人了，但自己反而会更多。
　　今译：
　　可信的话不加修饰，加以修饰的话不可信。善良的人不爱夸耀，爱夸耀的人不善良。有学问的人不广博，广博的人没学问。圣人没有积蓄，尽力帮助别人，自己反而还有；尽量给予别人，自己反而更多。所以说，天之道是造福万物而不为害，圣人之道是只管做事而不争竞。
　　提示：
　　这一章重点是讲天之道和圣人之道的。