庄子内篇齐物论第二十

　　【原文学习】
　　梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎！牧乎！固哉！丘也与女皆梦也，予谓女梦亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我与若不能相知也。则人固受其黮暗，吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？
　　何谓和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。化声之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。
　　【雅兰读经】
　　上节借骊姬故事言事若变，情必异。生死之事不同，死生之情自別予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎？
　　觉梦与生死
　　梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎？牧乎？固哉！丘也与汝，皆梦也；予谓汝梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。
　　梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。
　　田，打猎。田猎即畋tin猎。
　　觉梦相反
　　人之死生之变，犹如觉梦不同。觉梦之事不同，死生之情自別。所以生时贪恋生，死时又能乐于死。生死不同，各得所愿。人既然有梦吉觉凶，死死生生又有什么值得可忧虑的呢？
　　文句大意
　　一个人夜里梦到喝酒作乐，白天可能会碰到倒霉的事大哭一场。做梦痛哭饮泣的人，天亮醒来后又可能在欢快地逐围打猎。
　　方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。
　　方，正当。
　　我们正在做梦的时候，并不知道自己是在做梦。就像开始死的时候，不知道死是死。人在睡梦中所梦不认为是做梦而是真切的，所以会因在梦中思考吉凶而卜问所做之梦的吉凶，醒了以后才知道自己在做梦。生时喜欢生，死时喜欢死，生死各安其所安。为什么要在活着时忧虑死亡呢？
　　且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎？牧乎？固哉！
　　且有大觉而后知此其大梦也
　　大觉，大彻大悟、得道的圣人。
　　大彻大悟以后，才知道我们活了一辈子如同做了一场大梦。
　　这里比喻大觉之圣人通达觉梦一如，死生一如。所以觉梦与死生不耿耿于怀。
　　而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎？牧乎？固哉！
　　窃，盜自中出曰窃。《说文》
　　窃窃然：察察貌。
　　比喻喜怒为用的愚者自以为聪明，清醒。像小偷一样自诩为大觉智者之貌。
　　牧，牛曰牧。
　　这里比喻因是因非之愚者把自己所非、所恶者贬同为卑贱的牛马看待顺我者为君上，逆我者是牛马。牧与君相对。
　　固，鄙陋。
　　何谓愚者？
　　老聃曰：知不知，上；不知知，病。
　　可见愚者就是老聃所说的不知知，病之人。
　　南华曰：夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而自取者有之？愚者与有焉！
　　在《齐物论》里，庄子把愚者形容为随其成心而师之之人，这种人是以无有为有即使神禹且不能知，吾独且奈何哉！之人，自然固哉！
　　世之自彼则不见之愚人因为各种局限，茫茫然于有为，执是非他，拘泥于一人一派之偏见，喜怒为用，所是、所好者尊为君上，所非、所恶者贬同牛马，自以为觉醒，实际迷而不自知。所以庄子在前面慨叹虽有神禹且不能知，这里又曰君乎？牧乎？固哉！对于觉梦死生过于贪恋尊崇和过于贬斥厌恶的行为实在是浅薄鄙陋呀，因为违背了道。
　　文句大意
　　只有等大彻大悟、得道的圣人出现以后，才能觉悟我们活了一辈子如同做了一场大梦。喜怒为用的愚者自以为聪明，清醒。像小偷一样自诩为大觉智者，所好者尊为君上，所恶者则贬同牛马，自以为觉醒，实际迷而不自知。这种行为真是浅薄鄙陋呀！
　　举世皆梦人
　　丘也与女皆梦也，予谓女梦亦梦也。是其言也，其名为吊诡。
　　举世皆梦，言举世皆梦者也是在说梦。
　　吊诡：吊，至也；诡，怪也。
　　吊诡是庄子自己独创的词汇。它的作用在于引导读者契合当下所见、所言之平常事物进行深层次的思考体悟，从而获得作者可说又不适合明说的道理。吊诡之言借六合之内现象引导读者体悟六合之外究竟之义。它是一种超越表面文字逻辑之上的可以在人类语言和大自然语言（无言之言）之间随机转换的言无上妙道之玄语言。在这点上，吊诡类似于佛家的机锋转语。真正理解吊诡之语需要忘我。
　　庄子意为，此举世皆梦之说对于梦中占梦之人乃非常之玄谈，非常之谈，不顾于俗，自然非常人之所能知。故自谓之为吊诡至怪之言。犹如夫子见瞿鹊子羡妙道谓之为孟浪。
　　文句大意
　　孔丘和你都是在做梦，我说你们在做梦，其实我也在做梦在说梦话。上面所说之言，不是普通的言教，而是用非常之玄谈演说六合之外究竟义。
　　万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也
　　三十年一为世。
　　万世，比喻年代久远。
　　旦暮，比喻时光短暂。意为等将来千年万年以后，碰到一个大智慧的圣人，懂了此吊诡之意，虽然我已经等了一万年了，又像早晚偶而遇上的！
　　明明说万世之后才有可能遇到这样的大觉者，可是若真有人懂了，万世等待犹如旦暮之遇！各位读者君，看看南华老仙是否在说梦话（
　　）？
　　婴孩曰：此也可谓之吊诡。
　　本节文句大意
　　一个人夜里梦到喝酒作乐，白天可能会碰到倒霉的事而大哭一场。做梦痛哭饮泣的人，天亮醒来后又可能在欢快地逐围打猎。我们正在做梦的时候，并不知道自己是在做梦。人在睡梦中所梦不认为是做梦而是真切的，所以会因在梦中思考吉凶而卜问所做之梦的吉凶，醒了以后才知道自己在做梦。只有等大彻大悟、得道的圣人出现以后，才知道我们活了一辈子如同做了一场大梦。喜怒为用的愚者自以为聪明，清醒。像小偷一样自诩为大觉智者，所好者尊为君上，所恶者则贬同牛马，自以为觉醒，实际迷而不自知。这种行为真是浅薄鄙陋呀！孔丘和你都是在做梦，我说你们在做梦，其实我也在做梦。上面所说之言，不是普通的言教，而是用非常之玄谈演说六合之外究竟义。等将来千年万年以后，碰到一个大智慧的圣人，懂了此吊诡之意，虽然我已经等了一万年了，又像早晚偶而遇上的！
　　小结
　　关于觉与梦，我们一起回顾一下在本号【《庄子内篇齐物论》第九次学习】中引用过的《列子周穆王》中一个是非黑白颠倒迷惘之人故事秦人逄氏有子，少而惠，及壮而有迷罔之疾。闻歌以为哭；视白以为黑；飨香以为朽；尝甘以为苦；行非以为是；意之所之，天地四方，水火寒暑，无不倒错者焉。杨氏告其父曰：鲁之君子多术艺（八成指孔子），将能已乎，汝奚不访焉？其父之鲁，过陈，遇老子，因告其子之证。
　　老聃曰：汝庸知汝子之迷乎？今天下之人皆惑于是非，昏于利害。同疾者多，固莫有觉者。且一身之迷不足倾一家，一家之迷不足倾一乡，一乡之迷不足倾一国，一国之迷不足倾天下。天下尽迷，孰倾之哉？向使天下之人其心尽如汝子，汝则反迷矣。哀乐、声色、臭味、是非，孰能正之？且吾之言未必非迷，而况鲁之君子，迷之邮者，焉能解人之迷哉？荣汝之粮，不若遄归也。
　　在这里，老子之言就是吊诡之语且吾之言未必非迷（老子自谓之也是迷人），而况鲁之君子，迷之邮者（孔子更是迷人），焉能解人之迷哉？老子言自己，孔子皆迷，这和《齐物论》庄子之言丘也与女皆梦也，予谓女梦亦梦也殊途同归。
　　这个故事还与下面的论辩有关，一起看庄周的左右互博论辩
　　既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我与若不能相知也。则人固受其黮暗，吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？
　　《齐物论》这一节是全篇最好理解的一段。
　　为了更好的熟悉庄子表达方式，摸到经义，我们一起回看前文夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
　　温故可知新，若举一隅能以一隅返，就不用本号再学南华老仙之婆婆妈妈了（
　　）。
　　既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？
　　物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。
　　若，你。
　　不若胜：即不胜你。
　　文句大意
　　假使我现在就觉梦问题和你展开竟辩，你胜了我，我没有胜你。你真的一定就是对了？我虽然输了一定就是不对的吗？
　　我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？
　　而，你。
　　或，不定词。
　　竟辩双方若无共同语境和统一竟辩标的，就如两小儿辩日，我与你，各是其所是，各非其所非，自说自话，胜负难定。我胜了你，你没有胜我，我一定是对的？你果真就错了吗？不过是各自站在自己角度执着于自是自见罢了。
　　文句大意
　　我胜了你，你没有胜我，我一定是对的？你果真就错了吗？难道我们两人有谁是正确的，有谁是不正确的吗？
　　其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也。则人固受其黮暗。吾谁使正之？
　　黮dn，云黑之色。黮暗，不明貌。
　　谁使，使谁。
　　我与若俱是则无非，俱非则无是。自彼则不见，自知则知之。
　　人因有我而自认为自己所见为见，自己所知为知、为是，而不见自见、自知之非，于是天下非我见、非我知者皆彼而为非。人只有能不自知，不自见，不自是才能做到彼我是非皆明而谓之相知。
　　老聃说：不自见故明；不自是故彰。
　　东坡言：横看成岭侧成峰，远近高低各不同，不识庐山真面目，只缘身在此山中。
　　老聃之自见，自是；东坡之只缘身在此山中就是使人不能相知之因。因不能相知，所以人各受己知、己是之自蔽即人固受其黮暗。老话说，聪明反被聪明误。
　　人固受其黮暗，吾谁使正之？常人之智慧皆被自己所谓的学问、聪明所自蔽，我们又该找谁来指正我们思想上的偏颇呢？
　　文句大意
　　难道我们两人都是正确的，或者都是不正确的吗？我和你都不能做到彼我是非皆明之相知。常人智慧之光皆被自己所谓的学问、聪明所自蔽，我们又该找谁来指正我们思想上的偏颇呢？
　　孰能决断天下是非
　　使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之！使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之！然则我与若与人倶不能相知也，而待彼也邪？
　　彼，指非彼无我，非我无所取之彼。意为真宰。
　　使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之！
　　同乎若者自然和你的理念一致，同乎我者也必将和我同是非，都不会作出令双方都满意的评判指正。
　　文句大意
　　假使让一个思想理念与你相同的人来指正，既然和你的理念一致，就与你一样，怎么会作出让我信服的评判从而指正我们的偏颇呢？假使让一个思想理念与我相同的人来指正，既然和我理念相同，自然和我同是同非，又怎么会作出让你信服的评判来指正我们思想的偏颇呢？
　　使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之！
　　异乎我与若必与我与若相非。是非即起，又怎么适合来指正你我之是非？同乎我与若则自和我与若见识、是非一样，若此同是是真是，则天下是非将息止，哪里还用指正呢？若此同非是真非，则天下将不再有真是。就更不会指正了。
　　文句大意
　　假使找一个理念不同于我和你的人来指正，既然理念不同于我和你，又怎么能会作出令人信服的指正评判！假使找一个同你我理念一致的人来指正，既然看法跟我和你都相同，又怎么会作出公正的评判！
　　然则我与若与人，俱不能相知也。而待彼也邪？
　　是非息止唯待他
　　彼，大觉之圣人；也指非彼无我，非我无所取之真宰。
　　你我他皆梦中占梦之人，若想息止此梦中竟辩，除非你我他皆能明道如大觉之圣人。
　　文句大意
　　如此，那么我和你以及一般常人都不能做到彼我是非皆明之相知。要想息止你我他因各执己是产生的是非，只能靠明道如大觉之圣人吗？
　　本节文句大意
　　假使让一个思想理念与你相同的人来指正，既然和你的理念一致，就与你一样，怎么会作出让我信服的评判从而指正我们的偏颇呢？假使让一个思想理念与我相同的人来指正，既然和我理念相同，自然和我同是同非，又怎么会作出让你信服的评判来指正我们思想的偏颇呢？假使找一个理念不同于我和你的人来指正，既然理念不同于我和你，又怎么能会作出令人信服的指正评判！假使找一个同你我理念一致的人来指正，既然看法跟我和你都相同，又怎么会作出公正的评判！如此，那么我和你以及一般常人都不能做到彼我是非皆明之相知。要想息止你我他因各执己是所产生的是非，只能靠明道如大觉之圣人吗？
　　齐物论终结版息止是非的两种方法。
　　何谓和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。化声之相待。若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。
　　老聃说：人法地，地法天，天法道，道法自然。
　　何谓和之以天倪？
　　天，自然也。
　　倪，造字本义：长牙换齿阶段的幼孩。《象形字典》
　　倪，极际也。《集韵佳韵》
　　极际即尽头。
　　天倪，即自然之尽头。自然之尽头，道也。
　　《齐物论》从因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。、是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。、孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。到这里的和之以天倪是庄子对言非吹言者有言是亦一无穷，非亦一无穷提出的齐物论不齐之方法。
　　圣人如何和之于是非？圣人和之以天倪，休乎天均。不由彼此是非之情而而照之于天。亦因是也。
　　文句大意
　　什么是和是非于自然的尽头？
　　无机心之言，化声之相待
　　曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。化声之相待。
　　先说说化声之相待
　　化是道家以及中医的重要哲学思想。
　　化，造字本意：表示由生到死的改变。
　　《黄帝内经素问天元纪大论》：物生谓之化，物极谓之变。
　　朱熹：变者，化之渐；化者，变之成。
　　《辞源》：后来改前，以渐移改，谓之变也。化，谓一有一无，忽然而改，谓之为化。
　　庄子为何在此处提出化声之相待？
　　前面说过，这节是齐物论的终结版。
　　《齐物论》开篇，庄子便借子綦之口言：夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。子游曰：地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。子綦曰：夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？
　　风吹万窍之时，其声随万窍而变，谓之化声。此地赖也。
　　世人若通达因是而无适的道理，言论出于天真，无己无执，所是、然自然异乎不是、不然而无需辩，此乃道境。这样就和地赖无异。所以冠之于化声之相待。
　　化声之相待的出现，让我们再次见证先秦诸子说理之透彻，逻辑之强大和严密。
　　继续读经
　　是，则也；是，直也。与非对立。
　　是与然是各执自是自见之词。
　　是也然也，然也是也。
　　是不是，然不然即是与不是，然与不然代表彼与此对立的一对同意词。同参前文可乎可，不可乎不可。
　　辩，別也。
　　南华言：夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。
　　常人是非然否，皆出于此为是。
　　大道不称，大辩不言。
　　此是与然若真的合乎道，自然无须言而自别与为是之不是，不然。这犹如婴孩家乡徒骇河边的海棠花不同形态的海棠花结出不同的果实，虽然都名之曰海棠花。
　　这个品种的海棠果实是麵的
　　这一品种的果实就像小苹果，有点酸
　　天地造物如此精细，物物不言而自别。此为不言而辩，不道之道，化生之相待。
　　南华言：夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。又云：故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。故圣人怀之，众人辩之以相示。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。
　　圣人怀天府之葆光，亦化声之相待也。
　　文句大意
　　是说：对与不对，合理与不合理。对的如果是真的对，那么对于不对自然泾渭分明而无须去竟辩是非曲折；合理的如果真的合理，那么合理自然迥异于不合理同样不需去言辩区别。就像风吹过万窍之时，其声随万窍不同而而自变。
　　天地与我并生，而万物与我为一
　　若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。
　　南华曰：天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已！
　　若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也
　　天倪，即自然之尽头。
　　因，任也。这里指顺应物之变化。
　　曼衍，于自然之尽头自化。
　　穷，尽也。
　　世人之言如果像风吹过万窍之鸣则化声之相待。若不能，当照之于天和是非以自然之尽头天倪。天倪就是道枢。得枢始得其环中，居于道之运转之要就不再为是非所役，从而游于是非之外。于自然之尽头不执己见，不用己是，舍己用因道为是，以物为法，任万物于无极自化，人与物各安其所安，用其所用。人与物皆自安，皆自用，处顺安時，各尽天年之性命。
　　和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年就是参万岁而一成纯。此时，就做到了注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。之道境。
　　关于因之以曼衍，所以穷年。
　　诸位读者君要注意的是，面对世之为是之言论，如不能化声之相待，则和之以天倪。因之以曼衍的前提是和之以天倪。也就是说曼衍的前提是因之。因什么呢？因天倪。因天之倪就是适得而几矣。因是已。已而不知其然，谓之道；就是无适焉，因是已！
　　《易》言：坎有孚，唯心亨。
　　只有处于道之境，体悟天地与我并生，而万物与我为一之大觉圣人才能因之以曼衍，怎么说都可以。否则曼衍之说就是邪理歪说之胡说八大。
　　杨朱言：大道本一，歧路亡羊。
　　随着时代的发展，东、西方的学问、思想，倾向于分科越来越精细，这种现象看似进步，实则是文化的到退，道的偏离。老聃说：其出弥远，其知弥少。学术思想分科偏于精细化，一不小心就会钻入唯学术而学术牛角尖之歧途而不知返。从而产生了各种各样的问题。近代流行的二十一世纪是精神病频发的时代之说，不能排除人类学术思想渐入歧途不知返之因。明明一句话即可说清的道理，偏偏演绎成逻辑混乱偏离主题的万言，不然不算有学问。殊不知，学问研究一旦偏离了道天倪，就成了钻牛角尖的文字游戏，皓首穷经，穷尽一生不见道之光明，除了最终收获一堆毫无意义的碎纸片把自己玩疯外。于人之慧道越来越远。
　　对此，老聃早就警告说：天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。
　　文句大意
　　世人之言如果像风吹过万窍之鸣则任其声随万窍不同而而自变。若不能，当照之于天和是非于自然的尽头。于自然之尽头舍己用因道为是，以物为法，任万物于无极自化，人与物各安其所安，用其所用，处顺安時，各尽天年之性命。
　　忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。
　　年，生之所稟。
　　忘年就是超越了时间，忘记了生死，把生与死看成是昼夜转换。
　　义，裁于是非也。
　　《易》言：利物足以合义。
　　振，畅也。
　　竟，穷也。
　　寓，寄也。
　　忘年忘义
　　忘年就是站于时间之上，忘记了生死，处顺安时。生生死死，如昼夜变幻。
　　忘义就是忘记了一切因为是而有畛而产生的理念，从而不再执着于人我彼此之是非，回到道未始有封之道境。
　　人能忘年忘义，就做到了长梧子所言的旁日月，挟宇宙，置其滑涽，以隶相尊。参万岁而一成纯。就成了老聃口中的知我者希，则我者贵之大觉圣人。
　　忘年超越死生，忘义是非可止。
　　是非死生为一，就到了不言之辩，不道之道天府之道境。此境注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来。
　　人到了此境，就得道了。
　　振于无竟，故寓诸无竟。
　　振于无竟，故寓诸无竟到底是个什么状态？
　　子在川上曰：逝者如斯夫！不舍昼夜。
　　以物观物，天下之万物，每天都在蔓延自化，每时每刻都在流变不息，即使长久如天地也不能逃此变移。孔子于川上观此，法之以自强不息。此振于无竟之意。
　　以道观之，流者有不曾流之物。逝者有不曾逝的玄机。此分也者，有不分也；辩也者，有不辩之谓。及其究竟，参万岁而一成纯。此寓诸无竟之谓。
　　人到此处，就是真的到了天地与我并生，而万物与我为一之妙静。此时，体悟了道之三味的生命站于此无量无边、无穷无尽之境界，而应宇宙生命之无穷。此也谓之葆光。
　　南华言振于无竟，故寓诸无竟，孔子说逝者如斯夫！不舍昼夜。儒道两位圣人站在中华文明的源头再次同时发出了照耀万世之慧光！
　　文句大意
　　忘记了生死，忘记了因人自是使道产生的各种各样的区别界限和理念，从而不再执着于人我彼此之是非。回到无形无相，无所不在之道境。得道之生命站于此无量无边、无穷无尽之境界，而应宇宙生命之无穷。
　　本节文句大意
　　什么是和是非于自然的尽头？是说：对与不对，合理与不合理。对的如果是真的对，那么对于不对自然泾渭分明而无须去竟辩是非曲折；合理的如果真的合理，那么合理自然迥异于不合理同样不需去言辩区别。就像风吹过万窍之时，其声随万窍不同而而自变。世人之言如果像风吹过万窍之鸣则任其声随万窍不同而而自变。若不能，当照之于天和是非于自然的尽头。于自然之尽头舍己用因道为是，以物为法，任万物于无极自化，人与物各安其所安，用其所用，处顺安时，各尽天年之性命。忘记了生死，忘记了因人自是使道产生的各种各样的区别界限和理念，从而不再执着于人我彼此之是非。回到无形无相，无所不在之道境。得道之生命站于此无量无边、无穷无尽之境界，而应宇宙生命之无穷。
　　【参考译文】
　　一个人夜里梦到喝酒作乐，白天可能会碰到倒霉的事大哭一场。做梦痛哭饮泣的人，天亮醒来后又可能在欢快地逐围打猎。我们正在做梦的时候，并不知道自己是在做梦。人在睡梦中所梦不认为是做梦而是真切的，所以会因在梦中思考吉凶而卜问所做之梦的吉凶，醒了以后才知道自己是在做梦。只有等大彻大悟、得道的圣人出现以后，才知道我们活了一辈子如同做了一场大梦。喜怒为用的愚者自以为聪明，清醒。像小偷一样自诩为大觉智者，所好者尊为君上，所恶者则贬同牛马，自以为觉醒，实际迷而不自知。这种行为真是浅薄鄙陋呀！孔丘和你都是在做梦，我说你们在做梦，其实我也在做梦。上面所说之言，不是普通的言教，而是用非常之玄谈演说六合之外究竟义。等将来千年万年以后，碰到一个大智慧的圣人，懂了此吊诡之意，虽然我已经等了一万年了，又像早晚偶而遇上的！
　　假使让一个思想理念与你相同的人来指正，既然和你的理念一致，就与你一样，怎么会作出让我信服的评判从而指正我们的偏颇呢？假使让一个思想理念与我相同的人来指正，既然和我理念相同，自然和我同是同非，又怎么会作出让你信服的评判来指正我们思想的偏颇呢？假使找一个理念不同于我和你的人来指正，既然理念不同于我和你，又怎么能会作出令人信服的指正评判！假使找一个同你我理念一致的人来指正，既然看法跟我和你都相同，又怎么会作出公正的评判！如此，那么我和你以及一般常人都不能做到彼我是非皆明之相知。要想息止你我他因各执己是所产生的是非，只能靠明道如大觉之圣人吗？
　　什么是和是非于自然的尽头？是说：对与不对，合理与不合理。对的如果是真的对，那么对于不对自然泾渭分明而无须去竟辩是非曲折；合理的如果真的合理，那么合理自然迥异于不合理同样不需去言辩区别。就像风吹过万窍之时，其声随万窍不同而而自变。世人之言如果像风吹过万窍之鸣则任其声随万窍不同而而自变。若不能，当照之于天和是非于自然的尽头。于自然之尽头舍己用因道为是，以物为法，任万物于无极自化，人与物各安其所安，用其所用，处顺安時，各尽天年之性命。忘记了生死，忘记了因人自是使道产生的各种各样的区别界限和理念，从而不再执着于人我彼此之是非。回到无形无相，无所不在之道境。得道之生命站于此无量无边、无穷无尽之境界，而应宇宙生命之无穷。译文由婴孩亲自捉刀，仅供参考。
　　【下次原文学习】
　　罔两问景曰：曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操与？景曰：吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？
　　昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。
　　本次学习结束！
　　初稿：2016060510：11
　　第二次修改：2019112822：46
　　计10136字
　　传承经典传播美与安宁尽在雅兰在世间